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多くの西洋人が、そもそも匂いとして認識できない匂い。それは「清潔」の匂いだ。ホワイトムスク、アルデヒド、コットンに残る洗剤の化学的な残香、開けたばかりの乾燥機の扉から立ちのぼる、オゾンのような鋭い清涼感。パリやシカゴで誰かに「清潔はどんな匂いがする？」と尋ねれば、名前を知らないまま、これらの分子を描写するだろう。「ニュートラルはどんな匂いがする？」と尋ねても、同じ答えが返ってくる。彼らは文化的に構築されたものを、欠如と取り違えているのだ。
これは些細な混同ではない。西洋の嗅覚文化における根本的な誤りであり、1世紀以上にわたって世界のフレグランス産業を形づくってきた。清潔には特定の香りがあり、きちんと手入れされた人間の身体は合成ムスクと洗濯用化学物質のように匂うべきだという考えは、古代から続くものでも、普遍的なものでも、避けられないものでもない。それは産業資本主義、プロテスタント神学、そして人類史上最も成功したマーケティングキャンペーンの一つが生み出したものだ。
石鹸以前の身体
記録に残る人類史の大半において、人間の身体は人間の身体らしい匂いがしていた。それは問題とは考えられていなかった。古代ローマでは、オイル、垢すり、共同浴場を中心とする手の込んだ入浴文化が営まれていたが、その目的は匂いの除去ではなく、社交的な楽しみだった。入浴後に香油を塗ったのも、自分本来の匂いを置き換えるためではなく、それに香りを重ねるためだった。肌の匂いがまだ残る身体に、バラやサフランの層を加えたのである。
中世ヨーロッパは、一般に語られる神話に反して、一様に不潔だったわけではない。しかし、身体本来の匂いとの関係は、私たちのものとは質的に異なっていた。人の匂いは、その人の一部だと理解されていた。医学理論では、個人の体臭、医師たちがhalitusと呼んだものには、診断上の情報が含まれるとされた。甘い匂いは健康を、刺激的な匂いは病気を示すことがあった。匂いは不快なものではなく、データだった。
身体は嗅覚的な不安の場ではなかった。その不安は、作り出されなければならなかった。
プロテスタントの鼻
「清潔」崇拝の最初の前提条件は、神学だった。宗教改革、より具体的には北ヨーロッパと北米を支配することになるカルヴァン派とピューリタンの潮流は、身体を道徳的な疑念の場として捉え直した。肉体は堕落している。その分泌物は、堕落した状態の証拠だった。身体のような匂いがすることは、半ば無意識のうちに、自分の動物的な性質を広告することだった。
これは嗅覚の教義として明文化されたわけではない。体臭は罪深いと論じる論文を書いた者はいなかった。しかし、感性の変化は確かに存在した。18世紀までに、イングランド、オランダ、ドイツ諸邦のブルジョワ階級は、地中海沿岸や東方の同時代人には共有されていなかった、彼らがGestank、つまり悪臭と呼ぶものへの強い敏感さを身につけていた。カルヴァン派の不安によって2世紀にわたり訓練されたイギリス人の鼻は、体臭を道徳的な失敗として読み始めた。
これが「清潔」の深層文法である。最初の石鹸が大量生産される前から、文化的なインフラはすでに整っていた。身体は匂う。そして、その匂いは問題なのだ。
石鹸の産業化
石鹸そのものは古代から存在する。バビロニア人も、ガリア人も作っていた。しかし何千年もの間、石鹸は少量生産されるぜいたく品であり、主に織物の加工に使われ、手洗いに使われることはたまにしかなかった。石鹸が職人の製品から産業上の必需品へと変わったのは19世紀半ばであり、3つの発展が同時に進んだ結果だった。
第一に、細菌説の登場である。ルイ・パスツールとロベルト・コッホは、1860年代から1870年代にかけて独立に研究を行い、感染症の微生物的基盤を確立した。彼らの発見は、それまで単なるブルジョワ的な潔癖さだったものに、科学的権威を与えた。身体の匂いは、今や不快なだけでなく危険なものになった。洗っていない身体には、目に見えない殺し屋が潜んでいる。これは厳密に言えば細菌説の拡大解釈だった（体臭と病原菌にはほとんど関係がない）が、修辞としては抗いがたいものだった。
第二に、工業化学である。ニコラ・ルブランの製法（1791年特許取得）と、その後のエルネスト・ソルベーによる改良法（1860年代に開発）によって、炭酸ナトリウムは安価で豊富になった。1880年代までには、石鹸を1個数ペンスで工業規模に生産できるようになった。ぜいたく品だったものは商品になり、そして必需品になった。
第三に、広告である。19世紀末から20世紀初頭の石鹸会社は、数多く存在し、激しく競争していた。彼らは製品を売っただけではない。不安を売ったのだ。新たに登場した大量発行雑誌を埋め尽くした広告は、社会的破綻のビフォーアフターを描いた。夫に身を引かれる女性、同級生から拒絶される子ども、昇進を逃す労働者。メッセージは「石鹸は心地よい」ではなかった。「石鹸がなければ、あなたは社会的なつまはじき者になる」だった。
牛脂を苛性ソーダで鹸化し、合成花香で香りづけするか、あるいは強いアルカリ性の素のままにした石鹸の化学的な匂いは、数ある匂いの一つとしてではなく、社会的に受け入れられることそのものの匂いとして文化に入り込んだ。
ホワイトムスクとコインランドリーの崇高
西洋の嗅覚を「清潔」が植民地化していく次の段階は、20世紀半ばに合成ムスクが台頭したことで訪れた。ジャコウジカの腺分泌物、あるいはアンブレットのような植物由来の原料から得られる天然ムスクは、明確な性的含意を持つ、温かく動物的な素材だ。1950年代以降に開発された合成ムスクは、動物性を取り除き、拡散性だけを残した。その結果、「肌」として感じられる一方で、「身体」としては感じられない分子が生まれた。
フレグランス業界がこの合成香料群をホワイトムスクと呼ぶようになると、それは「清潔」な美学の背骨になった。自然界のどこにも存在しない匂いだった。それは理想化された身体の匂いだった。温かいが汗臭くなく、存在感はあるが押しつけがましくなく、親密だが性的ではない。言い換えれば、プロテスタント資本主義が300年にわたって生み出そうとしてきた身体の匂いだった。生産的で、抑制され、無害な身体。
1950年代から1960年代にかけて、柔軟剤と洗濯用洗剤が並行して発展したことが、この方程式をさらに定着させた。衣類に効果を示すために検知可能な香りを残す必要があったこれらの製品は、主たる嗅覚的シグネチャーとしてホワイトムスクを採用した。1世代のうちに、合成ムスクの匂いは清潔な洗濯物の匂いと区別できなくなり、清潔な洗濯物の匂いは清潔そのものと区別できなくなった。
ここで、製造された匂いが見えなくなった。ある匂いが十分に普遍的で、十分に一貫していて、道徳的な美徳と十分に強く結びつくと、それはもはや匂いとして認識されなくなる。基準点になる。ゼロ地点になる。清潔の匂いとは、匂いがないことの匂いであり、もちろんそれは非常に特定の匂いなのだ。
世界の他の鼻
西洋の「清潔」という理想の地方性は、ほかの場所に目を向けた瞬間に明らかになる。
アラビア半島と、より広い湾岸地域では、支配的な嗅覚の伝統はウード、アンバー、ローズ、サフランを中心に成り立っている。これらは温かく、樹脂質で、持続性があり、強い存在感を持つ素材だ。リヤドやドバイでよく香る人とは、匂いの不在のような匂いがする人ではない。部屋いっぱいに香りを満たす人である。香木や樹脂を焚いて身体や家に香りをまとわせるbakhoorの習慣に、西洋に相当するものはない。それは体臭を消そうとしているのではない。体臭の上に、壮麗な何かを築こうとしているのだ。
日本の嗅覚の伝統は、まったく異なる原理に基づいている。香道、すなわちKodoは、注意深さと繊細さを実践するもので、その形式的な起源は室町時代（14世紀から16世紀）にさかのぼり、さらにその根は6世紀、盲目の僧が積んだ船の貨物室にまで届く。沈香、白檀、淡い樟脳といった好まれる素材は、まさにその静けさゆえに価値を持つ。しかし、これは西洋の「清潔」における静けさではない。紙の上に引かれた一本の筆線のような静けさだ。それは不在ではなく、肯定的な美学である。日本人の鼻が求めるのは匂いの排除ではなく、沈黙に近いものへと洗練することなのだ。
インドでは、精油を白檀のベースに蒸留するattarの伝統によって、豊かで複雑な香りが生まれ、肌に直接まとわれる。最も珍重されるアッターには、西洋の鼻がホワイトムスクとアルデヒドに鍛えられているため、最初は「汚い」と受け取るかもしれない土っぽさがある。それはアッターの失敗ではなく、嗅覚の読み書き能力の不足だ。
重要なのは、ある文化の鼻が別の文化の鼻より優れているということではない。「清潔」は普遍語ではなく、一つの方言だということだ。合成ムスク、アルデヒド、洗濯用化学物質からなる自分たちの特定の組み合わせが、嗅覚的な存在のニュートラルな状態を表しているという西洋の思い込みは、科学的主張を装った植民地主義的な主張である。
アルデヒドと不在の構造
西洋の「清潔」という理想を構築するうえで、アルデヒドが果たした役割には特に注目する必要がある。アルデヒドとは、鋭く、金属的で、石鹸のような、あるいはワックスのような印象を生む有機化合物であり、20世紀初頭のまさにその時期に香水に使われ始めた。その効果は独特だ。浮き上がり、明るさ、磨き上げられたばかりの空気の感覚を生む。また、距離の感覚も生む。アルデヒド系の香りは、身につける人を腕一本分の距離に保つ。それはこう言う。「私はここにいる。でも、私は整っている」と。
これは偶然ではない。アルデヒドが香水に入ってきたのは、西洋のブルジョワ階級が嗅覚を自己規律化する計画を完成させつつあった、まさに歴史的な瞬間だった。アルデヒドの匂いは、清潔で、鋭く、抽象的だった。下品さを伴わずに富を示し、侵入することなく存在し、身体を持ちながら身体を感じさせないことを望んだ階級の社会的願望に、完璧に重なった。
20世紀の大半において、アルデヒド系フローラルは西洋で威信を示す香水の主流だった。そのメッセージは常に同じだった。身につける人は動物性を超越した。洗濯された。自分を制御している。
フレッシュへの転換
1990年代になると、西洋の「清潔」はその具体的な性格を変えたが、根底にある論理は変わらなかった。数十年にわたり支配的だったアルデヒド系フローラルに代わり、新たな一群が現れた。アクアティックだ。海のしぶき、キュウリ、雨、メロン、濡れた石を思わせる合成分子を基盤とした1990年代から2000年代のアクアティック系フレグランスは、「清潔」というイデオロギーを新たな領域へと広げた。
アルデヒドが家庭の秩序、石鹸、洗濯物、手入れの行き届いた家を示したのに対し、アクアティックはより大きな野心を示した。衛生的な空間としての自然そのものだ。海、滝、朝露。実際の海水が塩水や腐敗、魚の匂いを持つことなど知ったことではない。舗道に降った雨が、土壌細菌によって生み出される化合物、ペトリコールを放つことなど知ったことではない。アクアティック系フレグランスが描いていたのは自然ではなかった。洗濯されたならどんな匂いがするかという自然だった。
これが「清潔」の最後の一手だった。自分自身を徹底的に自然化し、工場ではなく大地から生まれたように見せること。アクアティック系の香りをまとう人は「フレッシュ」に香る。「フレッシュ」という言葉には固定された指示対象がないが、西洋のどの鼻も即座にそれを認識する。何のようにフレッシュなのか？ 特に何かのようではない。好ましくないものが何もない状態のように。文化的理想を化学物質にして、耳の後ろに塗ったように。
清潔の代償
「清潔」という理想が支配的になったことは、香水という芸術そのものにも結果をもたらした。ある一つの嗅覚的な領域が標準の地位に引き上げられると、ほかのすべての領域は暗黙のうちに格下げされる。何世紀にもわたって香水の中心にあった動物的な素材、シベット、カストリウム、アンバーグリス、天然ムスクは、次第に周縁化され、規制され、あるいは合成代替品に置き換えられてきた。そこでは温かさは残されるが、癖の強さは捨てられる。
その結果、嗅覚文化はダイナミックレンジの多くを失った。清潔な音色でしか語れない文化は、複雑さを品行のために手放した文化だ。まるで文明全体が、衣服に許される色はベージュだけだと決め、その趣味のよさを互いに称え合っているかのようだ。
現代香水の最も興味深い仕事は、この平板化に抗っている。煙、革、汗、土、発酵、腐敗を前景化する調香。それらは、挑発のためだけの挑発ではない。「清潔」という産業複合体によって切断された嗅覚表現の全スペクトルを取り戻そうとする試みなのだ。
「清潔」の先を嗅ぐ
嗅覚の自由への第一歩は、「清潔」が中立的な地面ではなく、一つの立場だと認識することだ。ホワイトムスクや洗剤、合成オゾンの匂いが、ウードや香、アッターと同じくらい特定的で、構築された文化的産物だと認識することだ。誰かに「強すぎる」もの、スパイスが強すぎる、甘さが強すぎる、身体の匂いが強すぎると感じたときの不安は、美的判断ではなく文化的反射であり、明確に特定できる歴史的起源を持っている。
第二の段階は、より難しい。それは、清潔というフィルターなしに匂いを嗅ぐことを学ぶことだ。アンバーに出会って、それを「重い」と訳さないこと。動物的なノートに出会って、それを「汚い」と訳さないこと。豊かさに出会って、それを「強すぎる」と訳さないこと。こうした翻訳は、石鹸の広告とホワイトムスクによって1世紀にわたり西洋の鼻に植えつけられた自動的な反応であり、それを上書きするには意識的な努力が必要になる。
「清潔」を捨てる道徳的義務はない。それは有効な美学だ。しかし、あくまで一つの美学であり、多くの選択肢の一つ、何十もある方言の一つにすぎない。間違いは、それを選ぶことではない。そもそも選択ではなかったと信じることが間違いなのだ。
私たちがニュートラルだと思っている空気ほど、その部屋で最も強い意見を持っている。
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