エチオピア高原のジンマ郊外にある小さな建物。そこでは、これまで嗅いだことのない、そしてできれば忘れてしまいたいすべてのもののような匂いが、空気に満ちている。糞便のようでありながら花のようでもあるその匂いは、腐敗と蜂蜜というありえない結合だ。まるで美しい何かがゆっくりと死に、その最期の時間に、恐ろしい価値を持つ物質を生み出しているかのように。中では、体幅よりわずかに広いだけの金網の檻の中を、アフリカジャコウネコたちが神経質に小さな円を描きながら歩き続けている。何年も歩き続けている個体もいる。死ぬまで歩き続ける個体もいるだろう。週に2度、飼育係は二股の棒でそれぞれの動物を押さえつけ、尾を持ち上げ、木製のへらで会陰腺から黄色がかったペーストをこそぎ取る。動物は叫び声を上げる。ペーストは角笛に集められる。その角笛を仲買人が買う。仲買人は輸出業者に売る。輸出業者はグラースの香料会社に売る。かつてはそうしていた。あるいは、産地を公にしないことを覚えた仲介業者を通じて、今もそうしている。
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これがシベットだ。3世紀にわたり、カストリウム、ムスク、アンバーグリスと並んで、古典香水の基礎となる動物性香料のひとつだった。そしてその歴史の大半において、これがどのように採取されているかに異議を唱える、重要な立場の人間は誰もいなかった。
エチオピアにおけるシベット採取の500年
香水におけるシベットの使用は、商業としての香水産業よりも古い。エチオピアの農民は、少なくとも500年前からシベットペーストを採取してきた。アラブ商人がそれを紅海の向こうへ運んだ。15世紀にはヨーロッパの薬局に現れ、当初は薬として扱われた。てんかんを治し、肌を柔らかくし、ペストを防ぐと信じられていたのだ。その後、香りの芸術へと移っていった。18世紀までには、シベットは安定した交易路を持つ高級商品になっていた。エチオピア高原からジブチへ、ジブチからアデンへ、アデンからマルセイユへ、マルセイユからグラースへ。
シベットを不可欠なものにしたのは、単独での匂いではない。高濃度では、アンモニアと熟しすぎたチーズの中間のどこかに感じられる、濃厚で鋭い、糞便のような攻撃的な匂いだ。それよりも重要だったのは、希釈したときにシベットが果たす作用、特に他の素材に与える作用だった。1000分の1の濃度でも、シベットペーストは香調を一変させた。深みを与えた。温かみを与えた。調香師がrondeurと呼ぶもの、つまり丸み、香りに身体があり、空間を占めているという感覚を与えた。揮発性の化学物質の集合というより、温かく呼吸する存在に近づけた。シベットはノート間の移行を滑らかにした。持続性を延ばした。人間の鼻が無意識のレベルで親密さとして読み取る、動物的な温かみを加えた。肌のような。すぐそばにいる、別の人間のような。
これは神秘主義ではない。その化学構造はよく理解されている。シベットペーストに含まれる主要な大環状ケトン、シベトンは、ムスクの知覚に関わる嗅覚受容体に効果的に結合できる分子構造を持つ。蒸気圧が非常に低いため、蒸発が遅く、肌の上に何時間も残る。ペーストにはインドール、スカトール、そして脂肪酸の複合体も含まれており、それらが一体となって動物的な香調と花の香調の幅広いスペクトルを生み出す。なかでもインドールは、驚くべき二面性を持つ分子だ。ジャスミン・アブソリュートにも、糞便にも含まれ、両者に不思議なエロティックさを与えている。
19世紀から20世紀初頭にかけての偉大な調香師たちにとって、シベットは単なるパレットの一部だった。画家がバーントアンバーを使うように、それ自体を目立たせるのではなく、周囲のすべてをより説得力のあるものにする構造要素として使った。動物的なベースは、ボンネットの下にあるエンジンだった。完成した香りを嗅いで「シベットだ」と思う顧客はいなかった。彼らは「素晴らしい」と思った。「温かい」と思った。「高価だ」と思った。ジンマの檻の中の動物は見えなかった。見えない存在であるはずだった。
倫理に曖昧さは一度もなかった
シベット採取の倫理に曖昧さはない。かつてから一度もなかった。この行為は、明白な残酷行為だ。シベットは夜行性で、単独で暮らし、半樹上性を持つ動物であり、自然界では数キロメートルに及ぶ範囲を行動する。飼育下では、長さ約60センチ、幅約40センチの檻に閉じ込められる。完全に方向転換することもできない。果物と生肉を与えられるが、しばしば量が不足している。閉じ込められたストレスによって会陰腺からの分泌が増える。これは既知の生理反応であり、檻が小さく保たれる理由でもある。ストレスはこの制度の副産物ではない。ストレスこそが仕組みなのだ。
こそぎ取る行為そのものが暴力的だ。動物を動けないようにするには、首に二股の棒を押し当てるか、施設によっては、それ自体が有害な部分鎮静を行わなければならない。腺は敏感だ。へらは痛みを引き起こす。繰り返しこすられることで、炎症、感染、瘢痕が生じる。シベット農場の動物には、慢性的なストレスの兆候が一貫して見られる。同じ場所を歩き続ける常同行動、自傷、食事の拒否、攻撃性。エチオピアのシベット農場における死亡率は高い。ただし、施設が規制の空白地帯に存在しているため、正確な数字を得るのは難しい。
これらのことは秘密ではなかった。ただ調査されなかっただけだ。20世紀後半に、より広範な反省が始まる以前、多くの動物搾取が調査されなかったのと同じように。ジンマの檻とパリの洗面台に置かれたボトルとの距離は、地理的にも、経済的にも、文化的にも広大だった。そしてその距離は、結果を見えなくするという、いつもの役割を果たした。
変化をもたらしたのは、ひとつの出来事ではない。複数の方向から同時に加わった圧力が、徐々に積み重なったのだ。1970年代以降、制度的な力を強めた動物権利運動は、シベット飼育の実態を記録し始めた。世界動物保護協会、後のWorld Animal Protectionによる調査は、簡単には無視できない写真や映像を生み出した。欧州連合は、化粧品における動物由来成分の規制を強化し始めた。絶滅のおそれのある野生動植物の国際取引に関する条約であるCITESは、アフリカジャコウネコを絶滅危惧種には指定しなかったが、野生生物取引をめぐる規制環境は変化していた。その結果、供給網の維持は難しくなり、監視は容易になった。
そして、もっとも単純な圧力もあった。合成化学が進歩し、代替品が存在するようになったのだ。
シベトンの合成と廃止への道
シベット衰退の大きな皮肉は、その廃止を決定づけた分子であるシベトンが、1926年にチューリッヒ工科大学のレオポルト・ルジチカによって初めて合成されたことだ。後に1939年のノーベル化学賞を受賞するクロアチア系スイス人化学者ルジチカは、シベトンの大環状ケトン構造を特定し、シベットの性質を生み出す分子が、原理上は合成できることを証明した。当時、その合成は高価で、商業利用には現実的でなかった。しかし原則は確立された。鍵となる分子は魔法ではない。化学なのだ。作ることができる。
科学に経済が追いつくまでには、何十年もかかった。1950年代から1960年代にかけては、天然シベットのほうが合成代替品より安く、入手もしやすかった。しかし合成ムスクが進歩するにつれ、最初はニトロムスク、次に多環性ムスク、そして天然物質を最も忠実に模倣する大環状ムスクへと発展するにつれ、天然シベットの価格優位性は失われていった。1980年代までには、数種類の合成分子が、天然シベットの機能の大部分を、数分の1のコストで、倫理的な問題を一切伴わずに香調へ再現できるようになっていた。シベトン自体も合成品として市販されるようになった。ガラキソリド、ハバノリド、エグザルトンなど、その他の大環状化合物も、このテーマにさまざまな変奏を加えた。
大手香料会社は、天然シベットをひそかにパレットから外していった。倫理的な理由による会社もあった。だが大半は、合成品のほうが費用対効果に優れ、品質が安定し、広報上の惨事を招く可能性が低かったからだ。処方変更は、ほとんどの場合、巧みに行われた。消費者は気づかなかった。温かみは残っていた。丸みも残っていた。失われたもの、純粋主義者たちが嘆いたものは、特有の深み、ある種の野性的な底流、合成品が近づくことはできても完全には届かなかった野性的な深みだった。
これは、伝統的な調香師の一部に今も残る主張であり、反論する前に公平に述べる価値がある。その主張とは、天然シベットには、支配的なシベトンと並ぶ数百種類の微量成分による複雑さとスペクトルがあり、単一の合成分子では再現できないというものだ。微量成分が主要成分や処方内の他の素材と相互作用し、その仕組みは完全には理解されていないため、完全に合成することもできない。何かが失われる。そしてその喪失には意味がある、というのだ。
この主張は、化学的にはもっともらしい。確かに天然のシベットペーストは、合成シベトンより複雑だ。その全体的な性質に寄与する微量成分を数十種類含んでいる。天然物に近づけるために設計された合成分子のブレンドである再構成香料は、かなり近づくことができる。しかし「近い」は「同一」ではない。どれほど狭くても、その差は現実に存在する。
しかし、その主張は道徳的に破綻している。天然のシベットノートと合成のシベットノートの差を知覚できるのは、管理された環境で訓練を積んだ嗅覚の持ち主だけだ。それはニュアンスだ。色合いだ。そしてその色合いの代償は、檻の中で円を描きながら歩き、叫び声を上げながらへらでこすられる動物だ。どんなニュアンスも、その代償に値しない。どんな処方も、その代償に値しない。それを要求する伝統は、終わるべき伝統だ。
業界が答えていない、より難しい問い
より難しい問い、業界がまだ十分に向き合っていない問いは、シベットを廃止すべきだったかどうかではない。廃止すべきだった。実際に廃止された。問うべきなのは、その廃止が、香水とより広い意味での自然界との関係について何を明らかにするかだ。
問題のある由来を持つ動物性香料は、シベットだけではなかった。カストリウムはビーバーの香嚢から抽出され、動物を殺す必要があった。中央アジアのジャコウジカから得られる天然ムスクも動物を殺す必要があり、いくつかの種を絶滅寸前まで追い込んだ。アンバーグリスは大きな例外だ。マッコウクジラが排出した後、海岸に漂着したものを採取するからだ。しかし、それを生み出すクジラ自体が絶滅の危機にあり、アンバーグリス取引の法的地位は管轄区域によって異なるため、グレー市場が生まれている。
そのパターンは一貫している。香水産業は、搾取によって得られた物質を動物的な語彙の基盤に据え、搾取が持続不可能になると、それらを合成品に置き換えて先へ進んだ。移行の速さはさまざまだった。天然ムスクが合成品に完全に置き換えられる前に、ジャコウジカは絶滅の瀬戸際まで狩られた。国際市場がほぼ閉じた現在も、エチオピアではシベット飼育が続いている。伝統医療や、それ自体が香料として使われるシベットペーストへの現地需要が、この慣行を支えているからだ。
失われたのは分子ではない。分子は近似できるし、合成化学の世代が進むたびに、その近似は向上している。失われたのは、その素材とのある種の関係、つまりその起源や性質、苦痛という代償についての知識だった。調香師が天然シベットを扱うとき、文字どおり、生きた物質を扱っていた。それは身体から生まれた。その身体の情報、ストレス、食事、拘束を運んでいた。合成品はそのような情報を一切運ばない。清潔だ。安定している。倫理的な意味では、あらゆる点で優れている。しかし同時に、より空虚でもある。そしてその空虚さは、それを正しい結果として受け入れるときでさえ、認める価値がある。
シベットの物語は、最終的には、伝統を正当化の根拠にすることの限界についての物語だ。古典香水は、精査に耐えられない慣行の上に築かれた。そこから取るべき適切な態度は、郷愁ではなく誠実さだ。ジンマの猫たちは象徴ではない。失われた黄金時代の比喩でもない。檻の中の動物であり、その腺からこそぎ取られたペーストは、彼らが支払った代償に決して値しなかった。それを使った処方は美しかった。その中には傑作もあった。しかし結果の美しさが、方法の残酷さを償うことはない。そして自らを存続させるために残酷さを必要とする伝統は、重要な意味において、すでに終わっている。あとは書類がその現実に追いつくかどうかだけだ。
ほとんど追いついている。ジンマの檻がすべて空になったわけではない。しかし、そこに動物を入れていた業界は、大部分において別の方法を見つけた。それは勝利ではない。何十年も遅れた是正だ。ふさわしい感情は祝賀ではなく、何が行われたのかを記憶し、二度と繰り返さないという、静かで感傷のない決意だ。
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