多くの西洋人が、においとしては認識できないにおい。それは「清潔」のにおいだ。ホワイトムスク、アルデヒド、綿に残る洗濯洗剤の化学的な残留物、開けたばかりの乾燥機の扉から漂うオゾンのような爽やかさ。パリやシカゴの人に「清潔」はどんなにおいかと尋ねれば、名前を知らないまま、こうした分子について説明するだろう。「無臭」はどんなにおいかと尋ねても、同じものを説明する。彼らは文化的な構築物を、無の状態と取り違えているのだ。
10分
これは些細な混同ではない。西洋の嗅覚文化を築いた根本的な誤りであり、1世紀以上にわたって世界の香料産業を形作ってきた。「清潔には特定のにおいがある」「きちんと手入れされた人間の身体は合成ムスクや洗濯用品のにおいがするはずだ」という考えは、古代からあるものでも、普遍的なものでも、避けられないものでもない。それは、産業資本主義、プロテスタント神学、そして人類史上最も成功した広告キャンペーンの一つが生み出したものだ。
石鹸以前の身体
記録に残る人類史の大半において、人間の身体は人間の身体らしいにおいがしていた。それは問題とは見なされなかった。古代ローマでは、油、ストリギル、共同浴場を中心とする入浴文化が発達していたが、その目的はにおいを消すことではなく、社交的な楽しみだった。香油は入浴後、自然なにおいに取って代わるためではなく、それに加えるために塗られた。肌がなお肌らしいにおいを放つ上に、バラやサフランの層を重ねたのだ。
一般に語られる神話とは反対に、中世ヨーロッパは一様に不潔だったわけではない。しかし、自然な体臭との関係は、現代の私たちとは質的に異なっていた。人のにおいは、その人の一部だと理解されていた。医学理論では、医師たちがhalitusと呼んだ個人の体臭には、診断に役立つ情報が含まれていると考えられていた。甘いにおいは健康を、刺激臭は病気を示すことがあった。においはデータであって、嫌悪の対象ではなかった。
身体は嗅覚的不安の場ではなかった。その不安は、まだ作り出されていなかった。
プロテスタントの鼻
「清潔崇拝」の最初の前提条件は、神学的なものだった。宗教改革、そしてとりわけ北ヨーロッパと北米を支配するようになったカルヴァン派とピューリタンの潮流は、身体を道徳的な疑念の場へと変えた。肉体は堕落していた。その分泌物は、堕落した状態の証拠だった。身体のにおいがすることは、半ば無意識のうちに、自らの動物的本性をさらすことだった。
これは、嗅覚に関する教義として明確に語られたことはなかった。体臭という罪について論文を書いた者はいない。しかし、感受性の変化は確かに起きていた。18世紀までには、イングランド、オランダ、ドイツ諸邦のブルジョワ階級は、同時代の地中海地域や東方の人々には見られなかった、彼らがGestank、すなわち悪臭と呼ぶものへの際立った敏感さを身につけていた。二世紀にわたるカルヴァン派的な不安によって鍛えられたイギリス人の鼻は、体臭を道徳的な失敗として読み取るようになっていた。
これが「清潔」という概念の深層文法である。最初の石鹸が大量生産されるより前に、文化的な基盤はすでに整っていた。身体には匂いがあり、その匂いは問題である。
石鹸の工業化の瞬間
石鹸そのものは古代から存在する。バビロニア人も作り、ガリア人も作った。しかし何千年もの間、石鹸は少量生産されるぜいたく品であり、主に織物の処理に使われ、ときおり手洗いにも使われた。職人製品だった石鹸が工業的な必需品へと変わったのは、19世紀半ばのことだった。th 世紀、三つの出来事が同時に進展したことによって
第一に、細菌説である。1860年代と1870年代に独立して研究を進めたルイ・パスツールとロベルト・コッホは、感染症の微生物学的基盤を確立した。彼らの発見は、それまで単なるブルジョワ的な潔癖さにすぎなかったものに科学的権威を与えた。体臭はもはや単に不快なものではなく、危険なものになった。洗っていない身体は、目に見えない殺人者を宿しているとされた。厳密に言えば、これは細菌説の誤った適用だった（体臭と病原菌は大部分において無関係である）。しかし、修辞としては抗いがたいものだった。
第二に、工業化学である。ルブラン法（1791年特許取得）に続き、改良されたソルベー法（1860年代に開発）が炭酸ナトリウムを安価かつ豊富にした。1880年代までには、石鹸を1個数セントで工業規模に生産できるようになった。ぜいたく品だったものは、商品になり、やがて必需品になった。
第三に、広告である。19世紀後半から20世紀初頭にかけての石鹸会社は、th 世紀初頭th 何世紀にもわたって、しかもその数は多く、互いに激しく競い合った彼らは、商品以上のものを売った。彼らが売ったのは不安だった。新たな大衆向け発行部数雑誌を埋め尽くした広告は、使用前と使用後の社会的破局を演出した。夫に顔を背けられる妻、同級生に拒絶される子ども、昇進を見送られる労働者。「石鹸は心地よい」というメッセージではなかった。メッセージはこうだった。「石鹸がなければ、あなたは社会的なつまはじき者だ」。
灰汁で鹸化した獣脂に合成花香を付けるか、粗いアルカリ性の状態のままにした石鹸の化学的な匂いは、他の匂いの一つとしてではなく、社会に受け入れられることそのものの匂いとして文化に入り込んだ。
ホワイトムスクとコインランドリーの崇高性
西洋の嗅覚が「清潔」によって植民地化されていく次の段階は、20世紀半ばに合成ムスクが台頭したときに訪れたth 世紀。ジャコウジカの腺分泌物や、アンブレットのような植物由来の原料から得られる天然ムスクは、否定しがたい性的含意を持つ、温かく動物的な素材である。1950年代以降に開発された合成ムスクは、拡散性を保ちながら動物的な性質を取り除いた。その結果、身体としては認識されずに「肌」として認識される分子が生まれた。
香水業界がこの一群の合成香料をそう呼ぶようになったホワイトムスクは、清潔という美学の背骨となった。自然界の何ものとも似ていない匂いがした。それは理想化された身体の匂いだった。温かいが汗臭くなく、存在するが押しつけがましくなく、親密だが性的ではない。言い換えれば、プロテスタント的資本主義が三百年かけて生み出そうとしてきた身体の匂いだった。生産的で、抑制され、不快感を与えない身体である。
1950年代から1960年代にかけて柔軟剤と洗濯用洗剤が並行して発展したことで、この等式はいっそう定着した。効果を示すために衣類に感知できる匂いを残す必要があったこれらの製品は、主要な嗅覚的特徴としてホワイトムスクを採用した。一世代のうちに、合成ムスクの匂いは清潔な洗濯物の匂いと切り離せないものになり、清潔な洗濯物は清潔さそのものと切り離せないものになった。
これが、人工的に作られた匂いが見えなくなった瞬間である。ある匂いがあまりにも普遍的で、あまりにも恒常的で、道徳的な美徳とあまりにも密接に結びつくと、それは匂いとして認識されなくなる。それは基準値になる。原点になる。「清潔」の匂いとは、匂いがないことの匂いであり、もちろんそれは極めて特定の匂いである。
世界のその他の地域の調香師たち
西洋における「清潔」という理想の地方性は、他の場所に目を向けた瞬間に明らかになる。
アラビア半島とより広い湾岸地域では、支配的な嗅覚の伝統は、ウード、アンバー、ローズ、サフランを中心としている。温かく、樹脂質で、持続力があり、断固として存在感のある素材だ。リヤドやドバイで香りをまとった人とは、無臭のような匂いがする人ではない。部屋いっぱいに香りを満たす人である。香木や樹脂を焚いて身体や家に香りをつけるバフールの習慣には、西洋に相当するものがない。それは体臭を消そうとするものではない。体臭の上に、何か壮麗なものを築こうとするのである。
日本の嗅覚の伝統は、まったく異なる原理に基づいている。香道である香道は、注意深さと繊細さを実践するもので、その形式的な起源は室町時代（14th〜16th世紀）にまでさかのぼり、起源は6th世紀に盲目の僧が船倉で運んだものにまで達する。好まれる素材である沈香、サンダルウッド、軽やかなカンファーは、まさにその控えめさゆえに珍重される。しかし、これは西洋的な「清潔」の控えめさではない。紙の上に引かれた一筆のような控えめさである。それは不在ではなく、肯定的な美学だ。日本人の鼻が求めるのは香りの消去ではなく、沈黙に似た状態へと香りを洗練することである。
インドでは、アッターの伝統、つまりサンダルウッドを基材として精油を蒸留する伝統があり、肌に直接まとう豊かで複雑な香りを生み出す。最も珍重されるアッターには土っぽさがあり、ホワイトムスクとアルデヒドに慣らされた西洋人の鼻は、最初それを「汚い」と受け取るかもしれない。これはアッターの欠陥ではなく、読み解く力の不足である。
問題は、ある文化の鼻が他の文化より優れているということではない。問題は、「清潔」が普遍的な言語ではなく、一つの方言だということだ。合成ムスク、アルデヒド、洗濯用品から成る自らの特定の構成が嗅覚的存在の中立的な状態を表すという西洋の思い込みは、科学的な主張を装った植民地主義的主張である。
アルデヒドと不在の構造
西洋における「清潔」という理想の形成に果たしたアルデヒドの役割は、特に注目に値する。鋭く、金属的で、石けんのような、あるいはワックスのような印象を生む有機化合物であるアルデヒドが、香水に初めて使われたのは20th 世紀。その効果は特徴的だ。浮き上がるような感覚、明るさ、洗いたての空気のような感覚を生み出す。また、距離感も生み出す。アルデヒド系の香りは、身につける人を腕一本分の距離に保つ。それはこう言っている。「私はここにいる。しかし、私は取り乱していない」。
これは偶然ではない。アルデヒドが香水に取り入れられたのは、西洋のブルジョワジーが嗅覚の自己規律化という計画を完成させつつあった、まさに歴史的な瞬間だった。清潔で、鋭く、抽象的なアルデヒドの香りは、下品さなしに富を、侵入性なしに存在感を、身体なしに身体性を示したいと望む階級の社会的 aspirations に完璧に呼応した。
20世紀th 20世紀の大半、アルデヒド系フローラルは西洋におけるプレステージ香水の主流でした。そのメッセージは常に同じでした。身につける人は動物性を超越している。洗濯されている。自制が効いている。
アクアティックへの転換
1990年代、西洋のクリーンが持つ具体的な性格に変化が訪れました。ただし、その根底にある論理は変わりませんでした。何十年にもわたって優勢だったアルデヒド系フローラルは、新たなファミリーであるアクアティック系に取って代わられました。海のしぶき、キュウリ、雨、メロン、濡れた石を思わせる合成分子を基盤とする1990年代から2000年代のアクアティック系香水は、クリーンのイデオロギーを新たな領域へと広げました。
アルデヒドが家庭の秩序、石けん、洗濯、手入れの行き届いた家を示していたのに対し、アクアティック系はより大きな野心を示しました。自然そのものを衛生の空間にすることです。海、滝、朝露。現実の海水が塩水、腐敗、魚のにおいを放つことなど、気にしません。アスファルトに雨が降ると、土壌細菌が生み出す化合物であるペトリコールが放出されることも、気にしません。アクアティック系の香水は自然を描いたのではありません。洗濯されたなら、自然はどんな香りがするかを描いたのです。
これがクリーンの最後の一手でした。クリーンは、自らをあまりにも深く自然なものとして見せることで、工場からではなく大地から生まれたかのように感じさせたのです。アクアティック系の香水を身につけた人は「フレッシュ」に香ります。西洋の鼻なら誰もが瞬時に理解する言葉ですが、固定した指示対象はありません。何に似たフレッシュさなのでしょうか。特定の何かではありません。不快に感じられそうなものが何もないこと。文化的な理想を化学物質にして、耳の後ろにひと吹きしたものです。
クリーンの代償
クリーンという理想の優位は、香水という芸術そのものに影響を及ぼさずにはいませんでした。ある一つの香りの領域が標準的な価値として引き上げられると、それ以外のあらゆる領域は暗黙のうちに格下げされます。何世紀にもわたって香水の中心にあった動物性香料、シベット、カストリウム、アンバーグリス、天然ムスクは、次第に周縁へ追いやられ、規制され、あるいは温かみは残しながらも個性を削ぎ落とした合成代替品に置き換えられてきました。
その結果、嗅覚文化はその幅の多くを失った。クリーンな調子でしか語れない文化は、複雑さを礼儀正しさと引き換えにした文化だ。まるで文明全体が、衣服に許される色はベージュだけだと決め、その趣味の良さを自ら称賛しているかのようだ。
現代香水における最も興味深い仕事は、この平板化に抗っている。煙、レザー、汗、土、発酵、腐敗を前面に出す調香は、いたずらな挑発ではない。それらは、クリーンという産業複合体によって切り取られた嗅覚表現の全スペクトルを取り戻そうとする試みなのだ。
クリーンの向こう側を嗅ぐ
嗅覚の自由に向かう最初の一歩は、クリーンが中立な地盤ではなく、1つの立場だと認識することだ。ホワイトムスクや洗濯物、合成オゾンの香りが、ウードやインセンス、アターと同じように具体的で構築された文化的産物だと理解することだ。誰かが「香りすぎる」と感じるとき、スパイスが強すぎる、甘さが強すぎる、身体性が強すぎると感じるときに抱く不安は、美的判断ではなく文化的反射であり、その反射には特定可能な歴史的起源がある。
第2の段階は、より難しい。クリーンというフィルターなしに香ることを学ぶことだ。アンバーに出会って、それを「重い」と訳さないこと。アニマリックなノートに出会って、それを「汚い」と訳さないこと。豊かさに出会って、それを「過剰」と訳さないこと。こうした翻訳は自動的に起こる。石鹸の広告とホワイトムスクによって1世紀をかけて西洋人の嗅覚に刻み込まれたものだ。そして、それを乗り越えるには意識的な努力が必要になる。
クリーンを手放すべきだという道徳的義務はない。それは有効な美学だ。ただし、あくまで美学の1つであり、他の選択肢の中の1つ、数十ある方言のうちの1つにすぎない。クリーンを選ぶこと自体が誤りなのではない。それが選択だったことを、最初から選択ではなかったと思い込むことが誤りなのだ。
私たちが中立だと思い込んでいる空気こそ、その場で最も党派的な空気だ。
20%のエクストレ7種、1つのコレクション。ディスカバリーセットなら、7種すべてを2mlでお試しいただけます。
