Im Winter des Jahres 743 n. Chr. stand ein chinesischer Mönch namens Jianzhen am Ufer des Jangtse-Deltas und beobachtete, wie ein Schiff mit Duftstoffen beladen wurde. Moschus. Adlerholz. Benzoe. Sandelholz. Asafoetida. Nelken. Kampfer. Dutzende weitere Substanzen, verpackt in seideausgekleideten Kisten, mit der Präzision einer staatlichen Schatzkammer gewogen und inventarisiert. Er war von zwei Mönchen, Yoei und Fusho, nach Japan eingeladen worden, die eigens in das China der Tang-Dynastie gereist waren, um einen Meister zu finden, der bereit war, das Ostchinesische Meer zu überqueren und die buddhistischen Ordensregeln auf japanischem Boden zu etablieren. Jianzhen hatte zugestimmt. Er war fünfundfünfzig Jahre alt, der angesehenste Vinaya-Meister im Südosten Chinas, Abt des Daming-Tempels in Yangzhou und Lehrer von mehr als vierzigtausend Schülern.
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Japan sollte er erst zehn Jahre später erreichen. Fünfmal würde er scheitern. Er würde Schiffbruch erleiden, verraten, inhaftiert und blind werden. Und als er 753 n. Chr. beim sechsten Versuch endlich ankam, führte er in seinem Laderaum nicht nur die für die Ordination von Mönchen benötigten Schriften und Gewänder mit sich, sondern auch die Rohstoffe und das technische Wissen, auf denen eine ganze olfaktorische Zivilisation entstehen sollte. Die japanische Kunst des Räucherwerks, Kōdō, führt ihre tiefsten Wurzeln auf das Frachtverzeichnis dieser letzten Reise zurück.
Der japanische Buddhismus in einer institutionellen Krise
Die Einladung selbst war ein Akt der Verzweiflung. Der japanische Buddhismus befand sich im achten Jahrhundert in einer institutionellen Krise. Die Religion war etwa zwei Jahrhunderte zuvor von der koreanischen Halbinsel gekommen und hatte sich dort verbreitet, jedoch auf eigentümliche und unvollständige Weise. Tempel wurden errichtet. Sutras wurden rezitiert. Doch das Ordinationssystem, der formelle Prozess, durch den Mönche und Nonnen ihre Gelübde empfingen, war chaotisch. Ohne ordnungsgemäß ordinierte Meister, die die Ordensregeln überlieferten, fehlte der gesamten klösterlichen Struktur die Legitimität. Der japanische Hof erkannte das Problem. Im Jahr 733 n. Chr. wurden der Mönch Yoei und der Laie Fusho mit einem Auftrag des Hofes nach China entsandt: Sie sollten einen Vinaya-Meister zurückbringen. Jemanden, der eine ordnungsgemäße Ordinationsplattform errichten konnte. Jemanden, dessen Autorität über jeden Zweifel erhaben war.
Sie fanden Jianzhen. Er wurde 688 n. Chr. in Yangzhou geboren, damals eine der wohlhabendsten und kosmopolitischsten Städte der Welt. Mit vierzehn Jahren war er ordiniert worden und hatte vier Jahrzehnte damit verbracht, die klösterlichen Regeln zu studieren, zu lehren und zu verwalten. Yangzhou lag am Schnittpunkt des Kaiserkanals und des Jangtse, im kommerziellen Herzen des Tang-Reiches. Die Stadt war ein Zentrum des internationalen Handels und beherbergte arabische Händler, persische Kaufleute, japanische und koreanische Mönche sowie eine Pharmakopöe, die Duftstoffe aus ganz Asien bezog. Jianzhen war kein Einsiedler. Er war ein Mann, der in einem der großen Handelskreuzwege der mittelalterlichen Welt verwurzelt war. Er verstand Lieferketten. Er verstand Materialien. Und er wusste, dass der Buddhismus als lebendige Praxis nicht nur Texte und Lehrer, sondern auch Gegenstände benötigte: Gewänder, Medizin, Bildnisse und Räucherwerk.
Als die japanischen Mönche ihre Einladung aussprachen, soll Jianzhen laut dem To Daiwajo Toseiden (Die Reise des großen Mönchs in den Osten), das 779 n. Chr. von seinem Schüler Omi no Mifune zusammengestellt wurde, die Bedeutung des Auftrags sofort erkannt haben. Keiner seiner chinesischen Schüler meldete sich freiwillig. Die Überfahrt war zu gefährlich. Jianzhen erklärte, er werde selbst gehen.
Fünf gescheiterte Reisen über das Ostchinesische Meer
Der erste Versuch im Jahr 743 endete, bevor er begonnen hatte. Einer von Jianzhen selbst Schülern, ein Mönch namens Ruyao, zeigte die geplante Reise bei den örtlichen Behörden an, offenbar aus Eifersucht oder Angst. Die chinesische Regierung, die ihre Gelehrten und Mönche schützte, hatte die Reise nicht genehmigt. Jianzhen und seine Gruppe wurden festgesetzt. Das Schiff wurde beschlagnahmt.
Auch der zweite Versuch, noch im Jahr 743, scheiterte. Jianzhen stellte eine neue Gruppe zusammen und stach in See, doch das Schiff geriet auf offener See in einen Sturm und wurde auf die Felsen getrieben. Die Gruppe überlebte, verlor jedoch den Großteil ihrer Vorräte. Sie erreichte eine Insel vor der Küste und wartete auf Rettung.
Der dritte Versuch im Jahr 744 wurde von chinesischen Beamten sabotiert. Jianzhen hatte inzwischen die Aufmerksamkeit der Provinzregierung auf sich gezogen, die seine Abreise als Verlust nationalen Ansehens betrachtete. Ein großer Mönch, der China in Richtung Japan verließ, hatte politische Bedeutung. Er wurde am Hafen aufgehalten.
Der vierte Versuch, ebenfalls 744, endete in einem Sturm, der das Schiff weit nach Süden bis zur Insel Hainan am äußersten südlichen Rand Chinas trieb. Die Gruppe saß monatelang fest. Mehrere Mitglieder starben, darunter Yoei, einer der beiden japanischen Mönche, die Jianzhen ursprünglich eingeladen hatten. Während dieser Zeit, auf der Reise durch den subtropischen Süden, den Krankheiten, Hitze und Entbehrungen ausgesetzt, begann Jianzhen sein Augenlicht zu verlieren. Die genaue Ursache ist umstritten. Das Toseiden führt den Verlust auf eine Augeninfektion zurück. Moderne Medizinhistoriker vermuten Glaukom, Katarakte oder eine Kombination tropischer Krankheiten. Sicher ist, dass Jianzhen bei seiner Rückkehr nach Yangzhou nach diesem vierten Fehlschlag stark sehbehindert war.
Der fünfte Versuch im Jahr 748 war der verheerendste. Das Schiff geriet in einen Taifun und wurde völlig vom Kurs abgetrieben, über das Ostchinesische Meer nach Süden, an den Ryūkyū-Inseln vorbei und hinaus in den offenen Pazifik. Vierzehn Tage lang trieb das Schiff ohne Navigation. Das Süßwasser ging aus. Die Gruppe überlebte von Regenwasser, das in Planen aufgefangen wurde. Als sie schließlich Land erreichten, war es erneut die Küste von Hainan, Tausende Kilometer von Japan entfernt. Jianzhen Schüler Fusho, der zweite der ursprünglichen japanischen Gesandten, starb auf der Rückreise nach Norden. Zu diesem Zeitpunkt war Jianzhen vollständig erblindet.
Fünf Versuche. Elf Jahre. Zwei seiner engsten Gefährten waren tot. Sein Augenlicht war verloren. Und noch immer beabsichtigte er, aufzubrechen.
Der sechste Versuch und die Gesandtschaft der Tang
Der sechste und letzte Versuch war erfolgreich. Im Jahr 753 n. Chr. traf eine japanische diplomatische Mission, die zwölfte offizielle Gesandtschaft an den Tang-Hof, in China ein. Die Schiffe der Gesandtschaft waren groß, solide gebaut und offiziell genehmigt. Jianzhen, inzwischen fünfundsechzig Jahre alt und blind, wurde heimlich an Bord eines dieser Schiffe gebracht. Die chinesische Regierung hatte seine Abreise noch immer nicht genehmigt. Er verließ sein Land als Flüchtling.
Die Überfahrt dauerte ungefähr einen Monat. Das Schiff erreichte im zwölften Monat des Jahres 753 n. Chr. Akitsuki in der heutigen Präfektur Kagoshima auf der südlichen Insel Kyushu. Von dort wurde Jianzhen nach Nara, der kaiserlichen Hauptstadt, geleitet, wo ihn Kaiser Shōmu mit ungewöhnlichen Ehren empfing. Der Kaiser verlieh ihm den Titel „Großer Mönch der östlichen Reise“ und genehmigte den Bau eines neuen Tempels, Tōshōdai-ji, der als offizielle Ordinationsplattform für ganz Japan dienen sollte.
Der Tempel steht noch heute. Er gehört zu den schönsten erhaltenen Beispielen der Architektur der Nara-Zeit, ist UNESCO-Weltkulturerbe, und seine Haupthalle, der Kondō, ist ein originaler Bau des achten Jahrhunderts. Im Inneren des Kondō sitzt eine trockenlackierte Statue Jianzhen, hohl und leicht, die kurz nach seinem Tod im Jahr 763 n. Chr. angefertigt wurde und zu den Meisterwerken der japanischen buddhistischen Bildhauerei zählt. Die Augen sind geschlossen. Das Gesicht ist gelassen. Er sieht aus wie ein Mann, der alles gesehen hat, was er sehen musste.
Die Fracht, die wichtiger war als die Ordination
Doch die Ordinationsplattform ist, so bedeutend sie auch war, nur die eine Hälfte der Geschichte. Die andere Hälfte ist die Fracht.
Das Toseiden und verwandte japanische Aufzeichnungen, darunter im Tōdai-ji und im Shōsōin-Schatzhaus in Nara aufbewahrte Dokumente, verzeichnen die Materialien, die Jianzhen mit sich brachte. Die Listen lesen sich wie ein Inventar der gesamten Duftstoffwelt des achten Jahrhunderts in Asien. Adlerholz (auf Japanisch jinkō), das harzige Kernholz von Aquilaria-Bäumen, bereits damals der kostbarste Duftstoff Ostasiens. Sandelholz (byakudan) in verschiedenen Qualitäten. Benzoe (ansokukō), das balsamische Harz von Styrax-Bäumen aus Südostasien. Moschus (jakō), fast sicher aus Moschushirschen des tibetischen Hochlands gewonnen. Asafoetida (agi), das stechend riechende Gummiharz von Ferula-Pflanzen aus Zentralasien. Kampfer (ryūnō) vom Kampferbaum. Nelken (chōji) von den Molukken, über Zwischenhändler gehandelt. Verschiedene Qualitäten roher und verarbeiteter Räucherhölzer, aromatischer Rinden, Gewürze und Heilkräuter.
Die Mengen waren nicht symbolisch. Sie waren für den praktischen Einsatz bestimmt. Jianzhen brachte genug Material mit, um einen Tempel zu versorgen, Schüler auszubilden und eine Herstellungstradition zu begründen. Er brachte außerdem etwas mit, das sich schwerer in eine Kiste packen ließ: das Wissen, wie man diese Materialien zu zusammengesetztem Räucherwerk kombinierte. Das ist der entscheidende Punkt. Japan besaß bereits Räucherwerk vor Jianzhen. Das Nihon Shoki (Chroniken Japans, vollendet 720 n. Chr.) berichtet, dass 595 n. Chr. ein Stück wohlriechendes Holz auf der Insel Awaji angespült und dem Hof überreicht wurde. Die Aristokratie verbrannte Duftstoffe aus einzelnen Zutaten. Was Japan jedoch nicht besaß, war die chinesische Tang-Tradition, mehrere aromatische Substanzen zu bewussten Kompositionen zu vermischen, eine Tradition, die im Chinesischen he xiang genannt wurde, wörtlich „Duftstoffe kombinieren“.
Die Tang-Dynastie hatte zusammengesetztes Räucherwerk zu einer außergewöhnlichen Raffinesse entwickelt, eine Tradition, die Chen Jing später in vierhundert Rezepturen zusammenfassen sollte. Der kaiserliche Hof unterhielt ein Räucherwerkamt. Wohlhabende Haushalte beschäftigten Räucherwerk-Mischer. Die pharmazeutische Literatur, insbesondere die Xinxiu Bencao (Neu überarbeitete Materia Medica, 659 n. Chr.), die von Kaiser Gaozong in Auftrag gegeben und von Su Jing zusammengestellt wurde, katalogisierte aromatische Materialien mit ihren Eigenschaften, Wechselwirkungen und geeigneten Anwendungen. Als Abt eines bedeutenden Klosters in einer bedeutenden Handelsstadt war Jianzhen mit dieser Tradition bestens vertraut. Das buddhistische Ritual verlangte bei jeder Zeremonie nach Räucherwerk. Die Vinaya-Regeln legten fest, wann, wie und was verbrannt werden sollte. Ein Meister, der kein Räucherwerk zubereiten konnte, war unvollständig.
Takimono und die Grundlagen des zusammengesetzten Räucherwerks
Der japanische Begriff für die Kunst des zusammengesetzten Räucherwerks lautet takimono, wörtlich „Dinge zum Verbrennen“. Die früheste japanische Literatur über Räucherwerk schreibt Jianzhen die Grundlagen der Takimono-Tradition zu. Das Kunpu Ryuryaku (Kurze Geschichte des Räucherwerks), ein mittelalterliches japanisches Nachschlagewerk, bezeichnet ihn als Begründer dieser Tradition. Das bedeutet nicht, dass in Japan vor 753 niemand gemischtes Räucherwerk verbrannte. Doch der systematische, kodifizierte Ansatz zur Kombination aromatischer Stoffe mit bestimmten Rezepten, Mengenverhältnissen und Verfahren gelangte durch Jianzhen und die von ihm ausgebildeten Mönche nach Japan.
In den folgenden Jahrhunderten verwandelte die aristokratische Kultur der Heian-Zeit (794 bis 1185 n. Chr.) diese klösterliche Räucherwerkstradition in eine der verfeinertsten sinnlichen Künste der Menschheitsgeschichte. Das um 1008 n. Chr. von Murasaki Shikibu verfasste Genji Monogatari (Die Geschichte des Prinzen Genji) enthält ein ganzes Kapitel, „Umegae“ (Der Pflaumenbaumzweig), das einem Wettbewerb im Mischen von Räucherwerk am Hof gewidmet ist. Die Figuren bereiten ihr eigenes Takimono nach geheimen Familienrezepten zu und reichen es zur anonymen Bewertung ein. Die Kriterien sind nicht einfach „angenehm“ oder „unangenehm“, sondern umfassen Feinheit, Tiefe, Originalität und das, was das ästhetische Vokabular der Heian-Zeit „en“ nannte - eine Qualität, die unterschiedlich mit „charmant“, „bezaubernd“ oder „zutiefst bewegend“ übersetzt wird. Die Szene im Genji ist Fiktion, spiegelt jedoch eine dokumentierte gesellschaftliche Praxis wider. Die Aristokraten der Heian-Zeit widmeten der Zubereitung und Wertschätzung von Räucherwerk enorme Zeit und Ressourcen.
Die sechs klassischen Takimono-Rezepturen, die in Japan kanonisch wurden und als „Sechs Düfte“ oder rokushō bekannt sind, entsprechen den sechs Jahreszeiten des traditionellen Kalenders: Pflaumenblüte für den frühen Frühling, Lotusblatt für den Sommer, Herbstlaub für den Herbst, Chrysantheme für den frühen Winter, herabgefallene Blätter für den tiefen Winter und ein schwarzes Räucherwerk namens kurobō für das neue Jahr. Jede Rezeptur verlangt nach einer bestimmten Kombination von Zutaten, typischerweise Adlerholz, Sandelholz, Nelken, Moschus und weiteren Duftstoffen, in Mengenverhältnissen, die je nach Schule und Linie variierten. Die Rezepturen wurden als Geheimnisse weitergegeben, in privaten Notizbüchern festgehalten und als Familienschätze gehütet. Sie sind Kompositionen im präzisen Sinn: Der endgültige Duft ist keine Mischung seiner Bestandteile, sondern eine emergente Eigenschaft, eine neue olfaktorische Entität, die sich aus ihren Zutaten nicht vorhersagen lässt.
Diese Tradition wurde durch Jianzhen Fracht ermöglicht. Nicht durch ihn allein. Das japanische Genie für ästhetische Verfeinerung, die besonderen kulturellen Bedingungen des Heian-Hofs und die geografische Verfügbarkeit bestimmter Materialien - all dies war notwendig. Doch der grundlegende Akt, der Import von Materialien und Methoden, die physische Anwesenheit eines Meisters, der die Kunst vorführen konnte, führt zurück zu einem blinden Mönch und einem Laderaum.
Kōdō: Der Weg des Räucherwerks und seine Linie
Die spätere Blüte des Kōdō, des „Wegs des Räucherwerks“, der in der Muromachi-Zeit (1336 bis 1573 n. Chr.) als eine der drei klassischen Künste japanischer Verfeinerung neben Chadō (Teezeremonie) und Kadō (Blumenarrangement) formalisiert wurde, ist eine weitere Ausarbeitung dieser Linie. Kōdō ist mehr als das Verbrennen von Räucherwerk. Es ist eine strukturierte Praxis olfaktorischer Aufmerksamkeit: Kleine Stücke aromatischen Holzes werden über einer auf Kohleglut gebetteten Ascheschicht auf einer Glimmerplatte erhitzt (nicht verbrannt - ein entscheidender Unterschied), und die Teilnehmenden „lauschen“ dem Duft (der japanische Begriff lautet kiku, dasselbe Verb, das auch für das Hören von Musik verwendet wird). Zur Praxis gehören Spiele zur Identifikation, Wettbewerbe der Unterscheidung und ein Vokabular ästhetischer Reaktionen, für das es in der westlichen Duftkultur keine Parallele gibt.
Die im Kōdō verwendeten Materialien, insbesondere die höchsten Qualitäten von Adlerholz, die nach einem System namens rikkoku gomi (sechs Länder, fünf Geschmacksrichtungen) klassifiziert werden, gehören zu den teuersten natürlichen Substanzen der Welt. Das Shōsōin-Schatzhaus in Nara, das dem Tōdai-ji angeschlossene kaiserliche Lagerhaus, bewahrt ein Stück Adlerholz namens „Ranjatai“, das sich seit dem achten Jahrhundert in der Sammlung befindet. Es wurde in zwölf Jahrhunderten nur elfmal angeschnitten, jedes Mal von einem Kaiser oder Militärherrscher (Ashikaga Yoshimasa 1465, Oda Nobunaga 1574, Kaiser Meiji 1877), und jeder Anschnitt wurde als bedeutendes historisches Ereignis verzeichnet.
Überlieferung statt Mythologie
Westliche Darstellungen neigen dazu, Überlieferung zu Mythologie zu vereinfachen: Eine einzelne Heldenfigur trägt eine Tradition über das Meer, und eine Zivilisation erblüht. Die Wirklichkeit ist konkreter. Jianzhen „erfand“ das japanische Räucherwerk nicht. Er verpflanzte ein Bündel technischen Wissens, einen Vorrat an Rohstoffen und eine Reihe ritueller Anforderungen von einem kulturellen Kontext in einen anderen. Die Verpflanzung gelang, weil die aufnehmende Kultur dafür bereit war. Der Hof von Nara errichtete eine buddhistische Zivilisation nach chinesischem Vorbild und benötigte alles, was China bereitstellen konnte: Architektur, Recht, Medizin, Schrift und die sinnliche Infrastruktur des religiösen Lebens. Räucherwerk war Teil dieser Infrastruktur. Ohne es war das Ritual unvollständig.
Was Jianzhen Geschichte bemerkenswert macht, ist nicht die Fracht, sondern der Wille. Fünf Schiffbrüche, Stürme, Verrat und Gefangenschaft. Zwei tote Gefährten. Vollständige Blindheit. Und dennoch die Entscheidung, ein sechstes Mal an Bord zu gehen. Das Toseiden überliefert eine Jianzhen zugeschriebene Aussage nach seinem fünften Fehlschlag: „Was bedeutet der Verlust des Lebens um des Dharma willen?“ Das ist Hagiografie und sollte mit angemessener Skepsis gelesen werden. Doch selbst wenn man die fromme Rahmung beiseitelässt, bleibt die historische Tatsache: Ein Mann scheiterte fünfmal an einer Aufgabe, die Menschen in seiner Umgebung das Leben kostete, verlor den für die Orientierung in der physischen Welt wichtigsten Sinn und versuchte es erneut.
Er konnte das Meer, das er überquerte, nicht sehen. Er konnte weder das Ufer sehen, das er verließ, noch das Ufer, auf das er zusteuerte. Aber er konnte riechen. Der Laderaum unter seinen Füßen enthielt den konzentrierten aromatischen Reichtum des Tang-Reiches: Harze, die von tropischen Bäumen gewonnen wurden, Moschus, der von alpinen Hirschen geerntet wurde, Balsame aus Inselwäldern und Hölzer, die über die gesamte Weite Zentralasiens gehandelt wurden. Er trug den Duft einer Zivilisation in eine andere. Und als er blind, alt und endlich erfolgreich ankam, schlug dieser Duft Wurzeln.
Im Tōshōdai-ji wird bei den täglichen Ritualen noch immer Räucherwerk verbrannt. Die Rezepturen haben sich im Laufe von zwölf Jahrhunderten weiterentwickelt, wie es jede lebendige Tradition tun muss. Doch die Linie ist ungebrochen. Ein blinder Mönch lud in Yangzhou aromatische Stoffe auf ein Schiff. Dreizehn Jahrhunderte später steigt der Rauch noch immer in Nara auf.
Siehe auch: Sen no Rikyūs Räucherwerk-Philosophie
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