In der Theologie des alten Ägypten pressten dieselben Hände, die aromatische Öle aus Blumen gewannen, auch Blut aus menschlichen Schädeln. Dieselbe Gottheit herrschte über die Werkstatt des Parfümeurs und den Richtplatz. Sein Name war Schesmu. Er hatte den Kopf eines Löwen. Er bediente eine Presse. Was aus ihr hervorkam, hing vom Kontext ab.
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Das ist keine Metapher. Schesmu, auch als Shezmu oder Schesmu transliteriert, erscheint in den Pyramidentexten, dem ältesten Korpus religiöser Schriften Ägyptens, die ab der 5. Dynastie um 2350 v. Chr. in die Innenwände königlicher Pyramiden eingemeißelt wurden. Er erscheint erneut in den Sargtexten des Mittleren Reiches, im Totenbuch sowie in Tempelinschriften in Edfu und Dendera aus der ptolemäischen Zeit, mehr als zweitausend Jahre nach seinem frühesten Auftreten. Über diese gewaltige Zeitspanne hinweg blieb seine Identität dual und ungeteilt. Er war der Gott der Öl- und der Weinpresse. Er war der Herr des Parfüms. Er war aber auch der Henker der Verdammten im Jenseits, und seine bevorzugte Methode bestand darin, menschliche Köpfe in seine Presse zu legen und sie auszupressen.
Die Ägypter sahen darin keinen Widerspruch. Wir sollten versuchen zu verstehen, warum.
Ölpressen im pharaonischen Ägypten vor der Destillation
Die Ölpresse im alten Ägypten war ein physischer Gegenstand von erheblicher Bedeutung. Aromatische Öle wurden nicht destilliert. Destillation im Sinne des Erhitzens einer Flüssigkeit und des Auffangens ihres Dampfes wurde im pharaonischen Ägypten nicht praktiziert. Stattdessen wurden aromatische Stoffe, Blumen, Harze und Kräuter, in Fetten oder Ölen mazeriert, erhitzt und anschließend gepresst, um das duftende Medium zu gewinnen. Die Presse war die zentrale Technologie. Es handelte sich um eine große Balken- oder Hebelvorrichtung, die von Arbeitern bedient wurde, die mit Öl getränkte Beutel verdrehten, um das fertige Produkt auszuwringen. Grabmalereien aus dem Alten Reich stellen diesen Prozess detailliert dar. Arbeiter drehen Leinenbeutel, während aromatische Flüssigkeit in darunterstehende Gefäße tropft. Es ist körperliche, mechanische und arbeitsintensive Arbeit.
Die Presse stellte auch Wein her. Trauben wurden mit den Füßen zertrampelt, anschließend wurde das verbleibende Fruchtfleisch in eine Presse gelegt und ausgepresst, um den letzten Ertrag zu gewinnen. Die Technologie war identisch. Das Rohmaterial unterschied sich. Ölpresse, Weinpresse, Parfümpresse: Es handelte sich um dieselbe Maschine, die auf unterschiedliche Ausgangsstoffe angewandt wurde.
Schesmu herrschte über alle diese Prozesse. In seinem wohlwollenden Aspekt war er der Spender duftender Öle für die Götter und die seligen Toten. Die Pyramidentexte beschreiben, wie er parfümierte Öle zubereitet, die der verstorbene Pharao im Jenseits verwenden wird. Spruch 403 der Pyramidentexte erwähnt Schesmu im Zusammenhang mit den Versorgungen des Königs und zählt ihn zu den Gottheiten, die dafür sorgen, dass es dem königlichen Toten an nichts fehlt. Er ist eine dienende Gottheit, ein göttlicher Techniker, der sicherstellt, dass die richtigen aromatischen Zubereitungen für den rituellen Gebrauch verfügbar sind.
Doch dieselben Texte und insbesondere die späteren Sargtexte und das Totenbuch beschreiben auch seine andere Funktion. Für die Feinde der kosmischen Ordnung, für jene, die die Prüfung des Herzens nicht bestehen, für die Verdammten bedient Schesmu seine Presse anders. Er legt ihre Köpfe hinein. Er zerquetscht sie. Er gewinnt ihr Blut, als wäre es Wein oder Öl. In einigen Texten wird dieses Blut anschließend den Göttern als Wein gereicht, ein erschreckendes Sakrament, das die Logik der Opfergabe umkehrt. In anderen ist die Zerstörung schlicht eine Strafe: Die Frevler werden ausgelöscht und durch denselben Mechanismus, der heiligen Duft hervorbringt, zu nichts zerpresst.
Eine arbeitende Priesterschaft von Parfümeuren und Priestern
Die Priesterschaft des Schesmu war real. Dies war keine abstrakte oder rein mythologische Gottheit. Er hatte funktionierende Tempel, arbeitende Priester und Parfümeure, die unter seiner Schirmherrschaft tätig waren. Der Beleg dafür stammt vor allem aus den großen ptolemäischen Tempeln in Edfu und Dendera, wo umfangreiche Inschriften die Zubereitung heiliger Öle und Salben beschreiben.
Der Horustempel in Edfu enthält an seinen Innenwänden einen Raumkomplex, den Ägyptologen als „Laboratorium“ bezeichnet haben. Es handelt sich um eine Reihe von Räumen, deren Wände mit detaillierten Rezepten für heilige Parfüms und Salben beschriftet sind. Die Rezepte nennen Zutaten, Mengen, Verfahren und den rituellen Kontext jeder Zubereitung. Sie stellen die vollständigste erhaltene Dokumentation der ägyptischen Parfümeriepraxis dar. Und die Gottheit, die diese Arbeit beaufsichtigt, die in den Inschriften angerufen wird und den Prozess heiligt, ist Schesmu.
In Dendera enthält der Hathortempel ähnliche Laborinschriften. Hathor, die Göttin der Liebe, Schönheit, Musik und Freude, hatte eine natürliche Verbindung zum Parfüm. Doch auch hier erscheint Schesmu, der göttliche Parfümeur, der Meister der Presse. Die Inschriften von Dendera enthalten unter anderem Rezepte für den berühmten Kyphi-Weihrauch. Die Herstellung von Kyphi war ein ritueller Akt, der von Priestern nach präzisen Anweisungen und unter der theologischen Schirmherrschaft eines löwenköpfigen Gottes vollzogen wurde, der auch Schädel zerquetschte.
Die Priester, die diese Arbeit verrichteten, waren reale Menschen. Sie hatten Namen, Familien und berufliche Hierarchien. Sie wurden in der Zubereitung von Aromastoffen ausgebildet. Sie kannten die Rezepte. Sie bedienten die Pressen. Und sie verehrten als Schutzherrn ihres Handwerks einen Gott, zu dessen Ikonografie das Blut der Verurteilten gehörte, das von einem Pressbalken tropfte.
Warum ein Gott des Parfüms zugleich ein Gott des Todes war
Für das moderne Empfinden ist diese Verbindung grotesk. Wie konnte ein Gott des Parfüms zugleich ein Gott der Hinrichtung sein? Wie konnte dieselbe göttliche Gestalt sowohl die Erschaffung von Schönheit als auch die Zerstörung von Körpern beaufsichtigen? Die Frage verrät mehr über moderne Annahmen als über die ägyptische Theologie.
Das ägyptische Konzept der Maat, der kosmischen Ordnung, Wahrheit und Gerechtigkeit, war keine sanfte Abstraktion. Sie wurde durch Gewalt aufrechterhalten. Die Feinde der Maat, ob menschlich oder übernatürlich, sollten vernichtet werden. Diese Zerstörung war nicht bedauerlich. Sie war notwendig. In ihrem eigenen Bezugsrahmen war sie schön. Die Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung erforderte die Beseitigung des Chaos, und die Beseitigung des Chaos war ebenso heilig wie die Zubereitung von Opfergaben für die Götter.
Die Presse war in diesem Rahmen ein perfektes Symbol. Sie verwandelte Rohmaterial in ein veredeltes Produkt. Blumen wurden zu Öl. Trauben wurden zu Wein. Und die Frevler wurden durch ihre Zerstörung zu einer Art Opfergabe. Die Presse unterschied nicht zwischen ihren Ausgangsstoffen. Sie übte Kraft aus. Was aus ihr hervorkam, hing davon ab, was man ihr zuführte. Schesmu bediente die Presse. Ob Duft oder Blut herauskam, war eine Funktion des kosmischen Status des verarbeiteten Materials.
Das ist keine Mystik. Es ist ein kohärentes theologisches System, in dem Schöpfung und Zerstörung Aspekte derselben göttlichen Funktion sind. Der Parfümeur und der Henker verwenden dasselbe Werkzeug. Der Unterschied liegt nicht in der Technik, sondern im Gegenstand.
Duft und Gewalt in der alten Welt
Die duale Natur des Schesmu macht etwas sichtbar, das die moderne Duftkultur sehr konsequent zu vergessen versucht hat: die historische Verflechtung von Duft und Gewalt.
Aromatische Stoffe waren in der alten Welt nicht einfach angenehm. Sie waren mächtig. Sie überbrückten die Kluft zwischen Menschlichem und Göttlichem. Weihrauch trug Gebete zu den Göttern. Salböl heiligte Könige und weihte Priester. Grabunguentien bewahrten die Toten und erleichterten ihren Übergang ins Jenseits. Dies waren keine dekorativen Anwendungen. Sie waren im tiefsten theologischen Sinn funktional. Duft bewirkte etwas. Er wirkte an der Grenze zwischen den Welten.
Und Grenzen waren in jeder antiken Kultur gefährliche Orte. Die Schwelle zwischen Leben und Tod, zwischen dem Heiligen und dem Profanen, zwischen Ordnung und Chaos, war keine neutrale Zone. Sie war mit Macht aufgeladen, und diese Macht konnte sich als Schöpfung oder Zerstörung manifestieren. Schesmu stand an dieser Schwelle. Er war der Techniker der Verwandlung. Was er verwandelte und worin, hing vom moralischen und kosmischen Status des jeweiligen Materials ab.
Die Pyramidentexte sind diesbezüglich eindeutig. Der Pharao erhält als Wesen der göttlichen Ordnung Schesmus feinste Produkte: Öle, Weine und Düfte, die eines Gottes würdig sind. Die Feinde des Pharaos erhalten als Wesen des Chaos Schesmus anderes Produkt: Vernichtung. Die Presse verändert sich nicht. Die Presse ist neutral. Die Kosmologie ist es nicht.
Die Laborinschriften im Tempel von Edfu
Die Tempelinschriften in Edfu liefern den detailliertesten erhaltenen Bericht über die tatsächliche Praxis der ägyptischen Parfümerie. Sie sind deshalb besonders aufschlussreich, weil sie den Umfang und die Raffinesse dieses Unternehmens zeigen. Die in die Laborwände eingemeißelten Rezepte sind nicht einfach. Sie umfassen zahlreiche Zutaten, genaue Maße, bestimmte Erhitzungs- und Mazerationszeiten sowie rituelle Gebete, die in jeder Phase der Zubereitung gesprochen werden mussten. Einige Rezepte verlangen Zutaten aus weit entfernten Regionen: Harze aus Punt (dem heutigen Eritrea oder Somalia), Weihrauch und Zedernholz aus dem Libanon sowie Gewürze von der Arabischen Halbinsel. Die Parfümindustrie des ptolemäischen Ägypten war ein internationales Unternehmen, das von Handelsnetzwerken abhängig war, die sich über den östlichen Mittelmeerraum und das Rote Meer erstreckten.
Die Priester, die diese Rezepte ausführten, waren Spezialisten. Der ägyptische Begriff für Parfümeur, der in hieroglyphischen Texten unterschiedlich wiedergegeben wird, bezeichnete eine bestimmte Berufsgruppe innerhalb der Tempelhierarchie. Dies waren keine gewöhnlichen Priester, die gelegentlich Parfüm herstellten. Sie waren ausgebildete Parfümeure, die zufällig Priester waren. Ihr Wissen war technisch und spezifisch. Sie verstanden das Verhalten von Fetten und Ölen bei unterschiedlichen Temperaturen. Sie wussten, welche Harze sich in welchen Medien lösten. Sie kannten die Dauer der Mazeration und die Techniken des Pressens. Nach modernen Begriffen waren sie Chemieingenieure, die innerhalb eines religiösen Rahmens arbeiteten.
Und ihre Schutzgottheit zerquetschte Köpfe.
Die Belege widersetzen sich einer Beschönigung
Es ist verlockend, dies zu beschönigen. Schesmus gewalttätigen Aspekt als spätere Anreicherung oder Verfälschung einer ursprünglich wohlwollenden Gestalt zu erklären. Doch die Belege stützen diese Lesart nicht. Die duale Natur erscheint bereits in den Pyramidentexten, der ältesten Schicht der Überlieferung. Schesmu war immer beides. Der Parfümeur und der Henker waren nie getrennte Gestalten, die später miteinander verschmolzen wurden. Sie waren immer eine einzige Gestalt.
Das sagt uns etwas Wichtiges darüber, wie die alten Ägypter die Herstellung von Duft verstanden. Sie war nicht sanft. Sie war nicht passiv. Sie war ein Akt der Verwandlung, der Kraft erforderte. Man zerquetschte Pflanzenmaterial. Man presste es. Man gewann seine Essenz durch mechanische Gewalt. Die Blume wurde zerstört, damit ihr Duft freigesetzt werden konnte. Die Traube wurde vernichtet, damit ihr Wein fließen konnte. Im Kern war dieser Prozess ein Akt der Zerstörung im Dienst der Schöpfung.
Schesmu führte diese Logik lediglich zu ihrem theologischen Schluss. Wenn die Presse Blumen in heiliges Öl verwandeln konnte, konnte sie auch die Feinde der Ordnung in heiligen Wein verwandeln. Der Mechanismus war derselbe. Der Unterschied war kategorial, nicht verfahrenstechnisch.
Zweitausend Jahre ununterbrochener Verehrung
Schesmu überdauerte mehr als zweitausend Jahre in der ägyptischen religiösen Tradition. Er erscheint in Texten vom Alten Reich bis in die römische Zeit. Seine Priesterschaft wirkte in bedeutenden Tempelanlagen. Seine Rezepte wurden mit derselben Sorgfalt und Beständigkeit in Tempelwände eingemeißelt wie königliche Erlasse und göttliche Hymnen. Er war keine unbedeutende Gottheit. Er war kein Volksaberglaube. Er war ein funktionierendes Element eines der anspruchsvollsten theologischen Systeme, die die alte Welt hervorgebracht hat.
Und dann geriet er in Vergessenheit. Die Christianisierung Ägyptens beendete die Tempelkulte. Das Wissen um die hieroglyphische Schrift ging verloren. Die Tempellaboratorien verstummten. Die an ihren Wänden eingemeißelten Rezepte wurden unlesbar. Schesmu schloss sich der großen Schar vergessener Götter an und wartete darauf, dass Champollion und seine Nachfolger ihm seinen Namen zurückgaben.
Als die Ägyptologie ihn wiederentdeckte, wusste sie nicht recht, was sie mit ihm anfangen sollte. Ein Gott des Parfüms und der Hinrichtung passt nicht sauber in moderne Kategorien. Er wird gewöhnlich beiläufig erwähnt, als Kuriosität oder Fußnote in Erörterungen über bedeutendere Gottheiten. Die Parfümindustrie bevorzugt ihre mythologischen Bezüge makellos. Ein löwenköpfiger Gott, der in seiner Parfümpresse Schädel zerquetscht, ist keine angenehme Markenassoziation.
Aber er ist ehrlich. Er erinnert uns daran, dass die Herstellung von Duft immer Zerstörung beinhaltet hat. Daran, dass die Presse ein gewaltsames Instrument ist. Daran, dass die Gewinnung von Schönheit aus der Natur kein passiver Akt der Wertschätzung ist, sondern ein aktiver Akt der Verwandlung, und dass Verwandlung immer einen Preis hat. Die Blume wird zerstört. Das Harz wird verbrannt. Das Tier wird wegen seines Moschus getötet. Die Zibetkatzen, die Wale, die Hirsche. Duft war schon immer auf einem Fundament aus Dingen errichtet, die auseinandergenommen wurden, damit etwas anderes zusammengesetzt werden konnte.
Schesmu wusste das. Seine Priester wussten das. Sie stellten am Morgen heiliges Parfüm her und verehrten am Abend einen Schädelzerquetscher, und sie verstanden, dass dies keine Widersprüche, sondern Aspekte einer einzigen Wahrheit waren.
Der Presse ist es gleichgültig, was man in sie hineinlegt. Sie presst.
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