Sultan Ibrahim Adil Shah II van Bijapur liet zich liever de Koning van de Negen Essenties noemen. Volgens de conventionele maatstaven van soevereiniteit was hij de heerser van een welvarend sultanaat in de Deccan, in het huidige Karnataka, India. Hij voerde legers aan. Hij hief belastingen. Hij sprak recht. Hij bouwde moskeeën, paleizen en waterwerken. Maar toen hij de eretitel koos waaronder hij bekend wilde staan, zocht hij noch militaire roem, noch een goddelijk mandaat. Hij koos geur. Nauras Shah. Koning van de Negen Essenties.
10 min
Dit was geen terloopse bevlieging. Ibrahim Adil Shah II (r. 1580-1627) was een heerser met een uitzonderlijk brede intellectuele horizon en grote esthetische ambities. Hij was dichter, musicus, kalligraaf en theoloog met syncretische neigingen, die zowel hindoeïstische als islamitische artistieke tradities ondersteunde. Hij stelde een liederenbundel samen, de Kitab-i-Nauras, die zijn naam gaf aan een nieuwe stad, Nauraspur, en aan een festival. Het woord ‘nauras’, samengesteld uit ‘nau’ (negen) en ‘rasa’ (essentie, smaak, esthetische emotie), was zijn uitvinding, of op zijn minst zijn toe-eigening: een versmelting van Indiase en Perzische concepten tot één esthetisch programma.
En binnen dat programma was geur geen ornament. Het was een structureel element.
Het document dat ons hier bezighoudt is de Itr-i Nauras Shahi, een parfumologisch traktaat dat verbonden is met het hof van Ibrahim. Deze tekst, geanalyseerd door Ali Akbar Husain in het essay ‘Perfuming the Heart’, gepubliceerd in de bundel Sound and Scent in the Garden (Dumbarton Oaks, 2017), beschrijft geen afzonderlijke parfums, maar het parfumeren van een ruimte. Het is, in de meest precieze betekenis van het woord, een handleiding voor ruimtelijk olfactorisch ontwerp. Het schrijft voor hoe de koninklijke kamer met negen verschillende methoden tegelijk moet worden geparfumeerd, waardoor een gelaagde, driedimensionale aromatische omgeving ontstaat.
Dit is het cruciale onderscheid. De Itr-i Nauras Shahi is geen verzameling recepten. Er staat niet in hoe je een parfum maakt. Er staat in hoe je een kamer parfumeert. De compositie-eenheid is niet het parfum, maar de ruimte. Ingrediënten worden niet in een fles gecombineerd. Ze worden verspreid over een fysieke omgeving, op oppervlakken, in de lucht, op verschillende hoogtes en met verschillende intensiteiten, om een ervaring te creëren die de aanwezige van alle kanten omhult.
De negen methoden die in het traktaat worden beschreven, omvatten: vloermatten parfumeren met vetiver, gecombineerd met agarhout, saffraan, muskus en ambergris; agarhoutwierook branden; kaarsen gebruiken die met ambergris zijn geïnfuseerd en hun geur tijdens het branden vrijgeven; guirlandes van jasmijn, roos en champaca (Magnolia champaca) aan het plafond en rond deuropeningen hangen; rozenwater op oppervlakken sprenkelen; geparfumeerde pasta’s op de muren aanbrengen; de aanwezigen persoonlijke parfum laten dragen; textiel parfumeren (beddengoed, gordijnen, kussens); en open vaten met aromatische verbindingen op strategische punten in de kamer plaatsen.
Elke methode richt zich op een ander zintuiglijk register. De vloermatten leveren een constante, discrete basisnoot, verwarmd door lichaamswarmte en geactiveerd door contact. De wierook zorgt voor een dynamisch, evoluerend middenregister dat verandert naarmate verschillende materialen door de vlam worden verbruikt. De guirlandes aan het plafond geven hun geur naar beneden af en creëren een neerdalend bloemenbaldakijn. De kaarsen dragen een vette, harsachtige warmte bij die zich ontwikkelt terwijl de was smelt en de ambergris vervluchtigt. Het rozenwater brengt een lichte, vluchtige frisheid. De muurpasta’s zorgen voor een aanhoudende, nabije warmte die de aanwezige ervaart bij het naderen of aanraken van de muren. Het persoonlijke parfum van de aanwezigen creëert een bewegende geurbron binnen het statische veld. Het textiel houdt geur vast en geeft die af door druk en beweging. De open vaten zorgen op vaste punten voor geconcentreerde geurzones.
Dit is geen decoratie. Dit is techniek.
Het idee van parfum als een ruimtelijke in plaats van persoonlijke of devotionele praktijk kent een lange geschiedenis in de islamitische wereld en Zuid-Azië. De Mogoltuinen, die eerder werden besproken in verband met Asmat Begum, werden ontworpen met de olfactorische ervaring als belangrijke overweging. De Perzische traditie van de chahâr bâgh, waaruit zij voortkwamen, plaatste geurige planten op berekende punten langs de assen van de tuin. De hammam-traditie in de islamitische wereld hield in dat baders achtereenvolgens aan verschillende aromatische omgevingen werden blootgesteld: warme kamers, stoomkamers, koele kamers, elk met hun kenmerkende geur. De moskee, met haar wierook en de natuurlijke geur van rieten matten of matten van dadelpalmbladeren, was net zo goed een aromatische ruimte als een visuele of akoestische ruimte.
Maar de Itr-i Nauras Shahi gaat in zijn systematische aanpak verder dan al deze precedenten. Het plaatst geur niet simpelweg in een ruimte. Het ontwerpt een ruimte door middel van geur. De negen methoden zijn geen alternatieven. Het zijn lagen. Ze zijn bedoeld om gelijktijdig te functioneren en zo een samengestelde aromatische omgeving te creëren die groter is dan de som der delen. De kamer die in het traktaat wordt beschreven, is niet geparfumeerd. Ze is gecomponeerd, zoals een muziekstuk wordt gecomponeerd, met stemmen, registers, dynamiek en structuur.
De vergelijking met muziek is niet toevallig. Ibrahim Adil Shah II was sterk betrokken bij de Indiase esthetische theorie van rasa, die esthetische ervaring indeelt in categorieën van emotionele ‘smaak’. De negen rasa’s (liefde, humor, woede, mededogen, afschuw, heldhaftigheid, verwondering, sereniteit en toewijding, waarbij de negende later werd toegevoegd) werden beschouwd als de fundamentele modi van esthetische emotie. Ibrahims concept van ‘nauras’ verwees expliciet naar dit kader. Zijn negen essenties waren niet willekeurig. Ze vormden een olfactorische theorie van rasa: negen modi van geurende ervaring, elk met een eigen emotioneel karakter, gecombineerd binnen één ruimte om een totale esthetische ervaring te creëren.
De intellectuele ambitie van dit project is duizelingwekkend. Bedenk wat Ibrahim voorstelde. Hij was geen parfumeur. Hij maakte geen product voor verkoop of persoonlijk gebruik. Hij ontwierp een omgeving waarin geur als architectuur functioneerde: als structuur, als omhulling, als het medium waardoor de aanwezige de ruimte ervoer. De kamer was de flacon. De lucht was het oplosmiddel. De muren, vloer, het plafond en het textiel waren de materialen waarop de compositie werd gebouwd.
Dit idee heeft geen duidelijk precedent in de Europese parfumgeschiedenis. De Europese traditie behandelde geur, van de oudheid tot aan de renaissance, als iets dat op het lichaam werd aangebracht, als wierook werd verbrand of werd gebruikt om onaangename geuren te maskeren. Het idee om de geur van een kamer te ontwerpen met dezelfde doelgerichtheid die een architect toepast op verhoudingen, of een musicus op compositie, komt vóór het einde van de 20e eeuw niet voor in Europese bronnen. Wanneer moderne ‘geurontwerpers’ spreken over ruimtelijke geur, over het parfumeren van een hotellobby of winkelruimte om een specifieke emotionele reactie op te wekken, beoefenen zij, of ze dat nu weten of niet, een discipline die Ibrahim Adil Shah II vierhonderd jaar eerder codificeerde.
Hij codificeerde haar omdat hij vond dat ze ertoe deed. Het sultanaat Bijapur was geen marginale politieke entiteit. Het was een welvarende, kosmopolitische staat met belangrijke handelsbetrekkingen met het Midden-Oosten, Zuidoost-Azië en Oost-Afrika. De hofcultuur was verfijnd en meertalig en putte uit Perzische, Arabische, Deccani-, Sanskriet- en Kannada-tradities. Ibrahim zelf was een figuur met een zeldzame culturele complexiteit: een moslimheerser die de renovatie van hindoeïstische tempels liet uitvoeren, een dichter die in het Deccani-Urdu schreef, een musicus die raga’s componeerde. Hij was een synthesizer, en zijn concept van nauras was een synthese: een theorie van esthetische ervaring waarin geur werd geïntegreerd met muziek, poëzie, architectuur en het emotionele leven.
De bundel van Dumbarton Oaks waarin Ali Akbar Husains analyse verscheen, Sound and Scent in the Garden (2017), weerspiegelt de groeiende wetenschappelijke belangstelling voor de zintuiglijke dimensies van islamitische en Zuid-Aziatische culturele productie. Het onderzoek naar deze culturen werd gedurende het grootste deel van de 20e eeuw gedomineerd door het visuele: architectuur, schilderkunst, kalligrafie en textielontwerp. Aan geluid en geur werd slechts terloops aandacht besteed, als dat al gebeurde. De tuin werd bestudeerd vanwege zijn geometrie, hydraulica, botanische inhoud en architecturale omlijsting. Dat de tuin ook, en misschien wel bovenal, een olfactorische omgeving was, werd behandeld als een charmante voetnoot in plaats van een structureel kenmerk.
Dat begint te veranderen. Wetenschappers als D. Fairchild Ruggles, wier werk over islamitisch tuinontwerp het multisensorische karakter van deze ruimtes benadrukt, en James McHugh, wiens studie Sandalwood and Carrion uit 2012 de rol van geur in het religieuze en culturele leven van Zuid-Azië onderzoekt, hebben ruimte gecreëerd om de olfactorische geschiedenis serieus te nemen als intellectuele geschiedenis. De Itr-i Nauras Shahi hoort thuis in dit opkomende debat. Het is geen curiosum. Het is een theoretisch document van de eerste orde, een traktaat dat geur voorstelt als een ontwerpdiscipline met een eigen logica, vocabulaire en compositorische principes.
De materialen die in het traktaat worden genoemd, verdienen aandacht vanwege wat ze onthullen over de bevoorradingsketens waarover het hof van Bijapur beschikte. Agarhout kwam uit Zuidoost-Azië, voornamelijk van Aquilaria-bomen in Assam, Borneo en Sumatra. Saffraan kwam uit Kasjmir of Perzië. Muskus kwam van muskusherten uit de Himalaya of Centraal-Azië. Sandelhout was lokaal of afkomstig uit de bossen van het zuidelijke subcontinent. Ambergris was een maritiem product, verzameld langs de kusten van Oost-Afrika, het Arabisch Schiereiland en het Indiase subcontinent. Vetiver was lokaal en werd in de Deccan en elders in India verbouwd. Jasmijn, roos en champaca werden in de regio Bijapur zelf geteeld of uit nabijgelegen gebieden aangevoerd.
In materiële zin was de koninklijke kamer die in het traktaat wordt beschreven een kaart van de handelswereld van de Indische Oceaan. De vloer was geparfumeerd met Indiase vetiver, waarover Zuidoost-Aziatisch agarhout en Centraal-Aziatische muskus waren aangebracht. De lucht was gevuld met Kasjmierse saffraan en Afrikaanse ambergris. De muren waren bedekt met verbindingen waarvan de ingrediënten handelsroutes over land en scheepvaartroutes die door de moesson werden bepaald, volgden. De kamer was een geografische verdichting, een ruimte waarin de handelsnetwerken van de vroegmoderne wereld onzichtbaar maar fysiek aanwezig waren.
Ibrahim zou dit op zijn minst impliciet hebben begrepen. De rijkdom van het sultanaat Bijapur hing gedeeltelijk af van zijn controle over de handelsroutes die het Deccanplateau verbonden met de havens aan de westkust van India. De aromatische materialen die zijn kamer vulden, kwamen via dezelfde commerciële netwerken aan die zijn koninkrijk financierden. Geur en handel waren geen gescheiden domeinen. De kamer rook naar handel.
De titel ‘Koning van de Negen Essenties’ wordt in studies over de geschiedenis van de Deccan vaak genoemd als een curiosum, een schilderachtig detail dat de esthetische verfijning van het hof van Bijapur illustreert. Dat getuigt van een gebrek aan verbeeldingskracht. Ibrahim was niet schilderachtig bezig. Hij deed een uitspraak over de aard van soevereiniteit zelf.
In de Indiase traditie werd koningschap geassocieerd met beheersing van rasa, met het vermogen om het volledige spectrum van esthetische en emotionele ervaring te begrijpen en te belichamen. De ideale koning was niet alleen machtig. Hij was ontwikkeld. Hij begreep muziek, poëzie, schilderkunst, liefde, oorlog, toewijding en rechtvaardigheid als onderling verbonden vormen van één werkelijkheid. Zichzelf uitroepen tot Koning van de Negen Essenties betekende aanspraak maken op die volheid, en stellen dat zijn soevereiniteit geworteld was in meer dan militaire kracht of bestuurlijke bekwaamheid, namelijk in een totale beheersing van esthetische ervaring, met misschien wel bovenal de ervaring van geur.
Dit is geen aanspraak die zich gemakkelijk laat vertalen naar moderne politieke categorieën. Wij verwachten niet dat staatshoofden geurontwerpers zijn. Maar Ibrahims wereld ging uit van andere veronderstellingen over de verhouding tussen macht en schoonheid, tussen bestuur en esthetisch leven. De Itr-i Nauras Shahi was geen handleiding voor ontspanning. Het was een document van staatsmanschap, een codificatie van de zintuiglijke omgeving waarin soevereiniteit werd uitgevoerd en beleefd.
De koninklijke kamer was meer dan de plek waar de koning sliep. Het was de plek waar hij het meest volledig koning was: intiem, omsloten en omringd door de negen essenties die zijn gezag zowel uitdrukten als vormden. De geur van de kamer was de geur van het koningschap zelf.
Het traktaat is bewaard gebleven in fragmenten en verwijzingen, niet als een volledige, zelfstandig overgeleverde tekst. De reconstructie ervan steunt op het werk van wetenschappers als Ali Akbar Husain, die de inhoud samenstelde uit hofliteratuur van Bijapur, architecturaal bewijsmateriaal en vergelijkende analyses van Deccani-parfumtradities. Dat is niet ongebruikelijk voor Zuid-Aziatische teksten uit deze periode. Veel hofhandleidingen, traktaten en compilaties zijn niet als afzonderlijke manuscripten overgeleverd, maar als elementen die in grotere werken zijn opgenomen, door latere auteurs zijn geciteerd of in mondelinge tradities zijn bewaard en uiteindelijk op schrift zijn gesteld.
Wat bewaard is gebleven, volstaat om de fundamentele vernieuwing van het traktaat vast te stellen: geur behandelen als ruimtelijke compositie. Dit idee, dat in de Europese literatuur uit dezelfde periode nergens voorkomt, loopt het moderne concept van geurontwerp enkele eeuwen vooruit. Wanneer een hedendaagse architect een geur laat ontwikkelen voor het ventilatiesysteem van een gebouw, wanneer een hotelmerk een ‘signature scent’ voor zijn lobby’s ontwikkelt, wanneer een retailer omgevingsgeur gebruikt om het gedrag van klanten te beïnvloeden, werken zij binnen een conceptueel kader dat Ibrahim Adil Shah II vierhonderd jaar eerder formuleerde.
Ze weten het niet. De Itr-i Nauras Shahi wordt niet aangehaald in de vakliteratuur van de moderne geurontwerpindustrie. De Koning van de Negen Essenties is geen referentiepunt voor beoefenaars van ruimtelijke geur. Het idee wordt behandeld als hedendaags, vernieuwend en baanbrekend. Een vierhonderd jaar oud traktaat uit een sultanaat in de Deccan past niet in het verhaal.
Maar het idee is van hem. De kamer als parfum. Ruimte als compositie. Negen lagen, gelijktijdig toegepast, die een omgeving creëren die niet alleen naar geur is voorzien, maar uit geur is opgebouwd. Dit werd in Bijapur gecodificeerd, benoemd en toegepast, terwijl men in Europa nog pomanders aan de gordel hing om de pest af te weren.
De Koning van de Negen Essenties had een theorie. Hij zette haar op schrift. En vervolgens vergat de wereld wie het idee had bedacht, vond het opnieuw uit en vergat het opnieuw.
Zeven 20%-extracten, één collectie. De Discovery Set brengt ze alle zeven samen in 2 ml.
