Antes de la seda, antes de las especias, antes del té, antes del opio, estaba la resina. Una resina pálida, cerosa y agridulce que brotaba de la corteza herida de un árbol pequeño y retorcido que crece en algunos de los terrenos más inhóspitos de la Tierra. Durante al menos cinco mil años, esta sustancia fue una de las mercancías más valiosas del mundo antiguo y, en ciertos momentos de la historia, alcanzó precios cercanos a los del oro. Financió reinos, consagró templos, embalsamó faraones y creó rutas comerciales que darían forma a la geografía política de Oriente Medio durante milenios. Todavía se quema en todas las catedrales católicas del mundo, todavía se comercia en los zocos de Salalah y todavía se extrae de la misma especie de árbol mediante los mismos métodos utilizados en la Edad del Bronce. Su nombre es incienso. Su historia es la historia de la adicción más antigua de la civilización al aroma.
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Especies de Boswellia y recolección de la resina sagrada
El incienso es la resina aromática gomosa de los árboles del género Boswellia, perteneciente a la familia Burseraceae, que también incluye la mirra. Existen aproximadamente veinte especies de Boswellia, pero el comercio del incienso se ha articulado históricamente en torno a tres: Boswellia sacra, originaria de la región de Dhofar, en el sur de Omán, y de algunas zonas de Yemen; Boswellia carterii, presente en Somalia y el Cuerno de África; y Boswellia serrata, que crece en los bosques secos de la India. De ellas, B. sacra está considerada la más preciada, ya que produce las lágrimas de color verde pálido y blanco plateado conocidas como "Hojari", que alcanzan los precios más altos del mercado mundial. B. carterii produce la mayor parte del incienso comercial. B. serrata, llamada a veces "incienso indio", se ha utilizado más en la medicina ayurvédica que en la perfumería o en la práctica litúrgica.
La resina se recolecta mediante un proceso llamado sangrado. El recolector realiza incisiones superficiales en la corteza del árbol con una herramienta especializada para raspar; en Omán, esta herramienta se llama mingaf. El árbol responde a la herida exudando una savia blanca y lechosa, un mecanismo de defensa análogo a la coagulación de la sangre. A lo largo de una o dos semanas, esta savia se endurece en el aire seco del desierto y forma grumos translúcidos de formas irregulares llamados "lágrimas". Después, las lágrimas se recogen a mano, se clasifican por color y calidad y se llevan al mercado. Un solo árbol puede sangrarse dos o tres veces al año y producir unos pocos kilogramos de resina por temporada. El primer sangrado de la temporada produce una resina de menor calidad; los siguientes, una vez que el árbol ha sido "abierto", ofrecen lágrimas progresivamente más finas.
Este método no ha cambiado de manera significativa desde la Antigüedad. Plinio el Viejo lo describió en su Historia natural (Libro XII) en el siglo I. Teofrasto lo mencionó en su Historia de las plantas tres siglos antes. Las pruebas arqueológicas de Dhofar sugieren que la recolección organizada de incienso ya estaba en marcha en el tercer milenio a. C., y posiblemente antes. Los árboles crecen en una estrecha franja ecológica: laderas calizas de climas semiáridos, a menudo en suelos rocosos con un mínimo de agua, en regiones donde el monzón aporta la humedad justa para mantener su crecimiento. Esta especificidad geográfica es central en la historia del incienso. Los árboles crecían donde crecían, y en ningún otro lugar. Si querías la resina, tenías que ir a la fuente o pagar a alguien que lo hiciera. El mismo destino geográfico rige el sándalo, otro material cuyo valor es inseparable del lugar donde crece.
La Ruta del Incienso precede a la Ruta de la Seda
La Ruta del Incienso es una de las redes comerciales más antiguas de la historia de la humanidad y se construyó sobre el incienso y la mirra. Anterior a la Ruta de la Seda en varios siglos, esta red de rutas terrestres y marítimas conectaba los centros de producción del sur de Arabia y del Cuerno de África con los centros de consumo de Egipto, Mesopotamia, el Levante y, finalmente, Roma.
La ruta terrestre discurría aproximadamente así: desde las regiones recolectoras de Dhofar, las caravanas de camellos transportaban el incienso hacia el noroeste, cruzando la península arábiga y pasando por lo que hoy son Yemen y el Hiyaz. El trayecto cubría aproximadamente 2.400 kilómetros y duraba unos dos meses. Las caravanas se detenían en una serie de asentamientos-oasis que crecieron hasta convertirse en ciudades gracias al comercio, entre ellas Shabwa, la capital del reino de Hadhramaut, y más tarde la ciudad nabatea de Petra, excavada en acantilados de arenisca roja en lo que hoy es Jordania. Desde Petra, el incienso llegaba a Gaza, en la costa mediterránea, y desde allí viajaba en barco a Egipto y Roma, o por tierra hasta Damasco y Mesopotamia.
La ruta marítima era igualmente importante. El incienso de Dhofar se embarcaba desde el antiguo puerto de Qana (la actual Bir Ali, Yemen), cruzaba el mar Arábigo hacia puertos de la India y África Oriental y, finalmente, llegaba al Mediterráneo a través del mar Rojo. El descubrimiento y aprovechamiento de los patrones de los vientos monzónicos, que permitían navegar directamente por el océano Índico en lugar de avanzar costeando, aceleró drásticamente este comercio marítimo en el siglo I a. C.
La riqueza generada por el comercio del incienso era extraordinaria. Los reinos del sur de Arabia (Saba, Hadhramaut, Qataban y Ma'in) eran conocidos colectivamente por los romanos como "Arabia Felix", la Arabia feliz, debido a su prosperidad. No eran entidades políticas menores. Construyeron una arquitectura monumental, mantuvieron ejércitos permanentes y controlaron el comercio mediante una combinación de fuerza militar e impuestos estratégicos. Cada carga de incienso que atravesaba su territorio pagaba impuestos. Plinio, al escribir en la Historia natural (Libro XII), se quejó amargamente del coste: calculó que Roma importaba aproximadamente 1.500 toneladas de incienso al año, a precios inflados por los impuestos, peajes y márgenes de cada intermediario entre Dhofar y el Tíber.
Los nabateos, que controlaron Petra y la sección septentrional de la Ruta del Incienso aproximadamente desde el siglo IV a. C. hasta el siglo I d. C., se hicieron fabulosamente ricos. Petra, esa improbable ciudad de templos y tumbas excavadas en la roca viva, se financió con el comercio del incienso. Cuando los romanos anexionaron Nabatea en el año 106 d. C., adquirieron no solo un territorio, sino también un punto estratégico en una de las cadenas de suministro más lucrativas del mundo antiguo.
El incienso como medio entre los seres humanos y los dioses
¿Por qué era tan valioso el incienso? La respuesta es que cumplía una función que ninguna otra sustancia podía sustituir adecuadamente: era el medio a través del cual los seres humanos se comunicaban con sus dioses.
Quemar incienso es una de las prácticas rituales más antiguas y universales. La lógica es intuitiva y prácticamente universal en todas las culturas: el humo asciende. Por tanto, el humo se eleva hacia los cielos, hacia el reino divino. El humo perfumado es una ofrenda, un regalo transportado hacia lo alto para poderes invisibles. Quemar incienso crea una frontera sensorial entre lo sagrado y lo profano, transformando un espacio ordinario en un espacio consagrado. El olor del incienso, en casi todas las culturas que lo han utilizado, es el olor de la oración hecha materia.
En el antiguo Egipto, el incienso se quemaba en los templos como ofrenda diaria a Ra y a otras divinidades. Era un ingrediente esencial del kyphi, el compuesto aromático sagrado descrito en el Papiro de Ebers y en otros textos. Se utilizaba en la momificación, no como conservante (esa función correspondía al natrón y al betún), sino como purificación ritual del cuerpo, una última unción antes del viaje al más allá. Los egipcios lo llamaban "el sudor de los dioses".
En la Biblia hebrea, el incienso aparece repetidamente. Es uno de los cuatro ingredientes del incienso sagrado prescrito en Éxodo 30:34-36, el ketoret que se quemaba en el altar de oro del Tabernáculo y más tarde en el Templo de Jerusalén. Es un elemento de la ofrenda de cereales descrita en Levítico. Aparece, célebremente, como uno de los tres regalos que los Reyes Magos llevaron al niño Jesús, junto con oro y mirra, un trío que el público antiguo habría entendido como representación, respectivamente, de la realeza, la divinidad y la muerte.
El cristianismo heredó de sus raíces judías el uso litúrgico del incienso y lo amplió. En la práctica católica y ortodoxa, el incienso se quema durante la misa, en los funerales, durante la Liturgia de las Horas, en la bendición y durante la consagración de iglesias y altares. El turíbulo, el incensario oscilante, es uno de los objetos más reconocibles del culto cristiano. El humo se entiende como símbolo de las oraciones de los fieles que ascienden hacia Dios, una interpretación extraída explícitamente del Salmo 141:2 y de Apocalipsis 8:3-4. Esta práctica ha continuado sin interrupción durante casi dos mil años y todavía consume cantidades importantes de incienso. El Vaticano sigue siendo uno de los mayores compradores institucionales de olíbano omaní del mundo.
El islam también valora el incienso. El bakhoor, la quema de resinas y maderas aromáticas, es una práctica extendida por todo el mundo árabe, asociada a la hospitalidad, la purificación y la celebración. En varios hadices se recoge que el profeta Mahoma recomendaba fumigar las casas con incienso. En las mezquitas de Omán, donde Boswellia sacra es autóctona, la quema de incienso local durante la oración del viernes es una tradición cuya continuidad ininterrumpida se remonta a siglos atrás.
Las tradiciones hindú y budista también utilizan incienso, aunque de manera menos exclusiva que las religiones abrahámicas. En la medicina ayurvédica, la resina de Boswellia serrata, conocida como shallaki, se ha utilizado durante milenios para tratar afecciones inflamatorias, un uso que la farmacología moderna ha confirmado parcialmente. Los ácidos boswélicos, los compuestos activos de la resina, han demostrado propiedades antiinflamatorias en estudios clínicos, especialmente en los trabajos de H.P.T. Ammon y sus colegas de la Universidad de Tubinga en la década de 1990, al inhibir la enzima 5-lipooxigenasa. Esto no es medicina popular; es bioquímica que, casualmente, fue descubierta empíricamente tres mil años antes de que se identificara la enzima.
Una posición singular en la paleta del perfumista
En perfumería, el incienso ocupa una posición singular. Es uno de los materiales aromáticos más antiguos que se han utilizado de forma continua y su perfil olfativo no se parece a ningún otro de la paleta del perfumista. El olor del incienso es difícil de describir con precisión porque opera simultáneamente en varios registros: es resinoso y balsámico, pero también cítrico y luminoso; ahumado y eclesiástico, pero también limpio y casi mentolado; cálido y envolvente, pero con una transparencia inesperada que evita que resulte pesado. Posee la rara cualidad de ser a la vez arcaico y moderno, igual de natural en una catedral del siglo XII que en una composición contemporánea.
La química que explica esta complejidad está bien caracterizada. El aceite esencial de incienso, obtenido mediante la destilación al vapor de la resina, contiene una mezcla de monoterpenos (alfa-pineno, limoneno, mirceno), sesquiterpenos y compuestos oxigenados, entre ellos incensol y acetato de incensol. Los monoterpenos aportan las notas de salida luminosas y cítricas. Los compuestos más pesados proporcionan la base cálida y resinosa. La nota ahumada que la mayoría de las personas asocia con el incienso procede de los productos de pirólisis generados cuando se quema la resina. Estos son distintos de los compuestos presentes en el aceite esencial, por lo que el aceite de incienso y el humo de incienso, aunque claramente relacionados, no huelen igual.
El acetato de incensol ha despertado un interés científico particular. Un estudio de 2008 dirigido por Arieh Moussaieff y sus colegas de la Universidad Hebrea de Jerusalén, publicado en The FASEB Journal, demostró que activa los canales iónicos TRPV3 y produce efectos ansiolíticos y antidepresivos en modelos animales. Este hallazgo sugiere una base neuroquímica para la cualidad calmante y meditativa que los seres humanos han atribuido al humo del incienso durante milenios. La resina no solo huele a sagrado; puede que, mediante un mecanismo molecular específico, induzca un estado mental propicio para experimentar lo sagrado. Se trata de una convergencia sorprendente entre la práctica ritual y la farmacología: cinco mil años de uso religioso validados en una placa de Petri.
El comercio actual, de Omán a Somalilandia
Hoy, el comercio del incienso es una fracción de lo que fue en la Antigüedad, pero no es insignificante. Omán sigue siendo la fuente más prestigiosa, y el grado Hojari de Dhofar alcanza entre 50 y 150 dólares por kilogramo en el caso de las lágrimas más finas, muy lejos de su valor equivalente en oro, pero aún un cultivo comercial importante para las comunidades que lo recolectan. Somalia y la región semiautónoma de Somalilandia producen el mayor volumen, gran parte del cual se exporta a los Estados del Golfo, la India y China. Etiopía también es un productor importante, especialmente de resina de Boswellia papyrifera.
Pero las perspectivas a largo plazo son preocupantes. Un estudio de 2019 de Frans Bongers y sus colegas de la Universidad de Wageningen, publicado en Nature Sustainability, proyectó que las poblaciones de Boswellia podrían disminuir un 50 % en los próximos veinte años debido a una combinación de recolección excesiva, sobrepastoreo, incendios y alteración de la regeneración natural. Los árboles de Boswellia crecen lentamente y viven mucho tiempo, pero también son frágiles. El sangrado excesivo, es decir, recolectar la resina con demasiada frecuencia o hacer incisiones demasiado profundas, debilita el árbol, reduce su capacidad para producir semillas y finalmente lo mata. En muchas regiones recolectoras, la presión por maximizar el rendimiento a corto plazo está destruyendo la base del recurso.
El problema se ve agravado por una mala gestión del territorio y por los efectos del cambio climático sobre el estrecho nicho ecológico que ocupa Boswellia. Estos árboles necesitan una combinación específica de altitud, precipitaciones, composición química del suelo y temperatura. A medida que cambian las zonas climáticas, el hábitat adecuado se reduce. Los árboles jóvenes no sustituyen a los viejos a un ritmo suficiente para mantener la población. En algunas zonas de Etiopía, la regeneración prácticamente ha cesado: los árboles que quedan son viejos, han sido sangrados en exceso y producen cada vez menos semillas viables.
Esto es más que un problema económico o medioambiental. Es una catástrofe cultural que se desarrolla lentamente. Si las poblaciones de Boswellia colapsan, las cadenas de suministro que han conectado Dhofar con las catedrales de Roma, las mezquitas de Mascate y los templos de Benarés durante cinco mil años quedarán interrumpidas. Se cortará uno de los hilos continuos más largos de la historia de nuestra especie, una práctica humana de antigüedad extraordinaria. El humo dejará de ascender.
Un árbol herido que huele a ninguna otra cosa
La trayectoria de esta historia merece atención. Un árbol herido en un paisaje hostil produce una sustancia para protegerse. Los seres humanos descubren que, al quemarla, produce un humo que huele a ninguna otra cosa, simultáneamente terrenal y sobrenatural, antiguo e inmediato. Construyen rutas comerciales para obtenerla y reinos para controlar esas rutas, además de rituales para consagrar su uso. La transportan a través de los desiertos sobre lomos de camellos y a través de los océanos en las bodegas de los dhows. La queman en los templos para comunicarse con los dioses, la frotan sobre las vendas de los muertos y la disuelven en ungüentos para los vivos. Estudian sus moléculas y descubren que actúa sobre el cerebro de maneras que se corresponden exactamente con los estados subjetivos que han descrito durante cinco milenios.
Y ahora, por una combinación de codicia y negligencia, corren el riesgo de perderla por completo. Puede que los árboles que sobrevivieron al ascenso y la caída de Roma, la expansión del islam, la era del colonialismo europeo y las convulsiones del siglo XX no sobrevivan al XXI. La Ruta del Incienso, anterior a la Ruta de la Seda, puede llegar a su término no en Petra, Gaza o Roma, sino en el punto donde la última Boswellia sacra, sometida a un sangrado excesivo, deje caer su última lágrima de resina en el indiferente aire del desierto.
El incienso no es simplemente una materia prima. Es un artefacto de la relación entre los seres humanos y el mundo natural, uno de los artefactos más antiguos, duraderos y reveladores que poseemos. Perderlo supondría perder no solo un aroma, sino una conversación de cinco mil años entre nuestra especie y lo sagrado, transportada hacia lo alto por un hilo de humo.
Véase también: incienso en el glosario de Première Peau.
Véase también: el manual de perfumería de al-Kindi del siglo IX
Este material en Première Peau: Albâtre Sépia. Siete extraits al 20 %, una colección. El Discovery Set contiene los siete en formato de 2 ml.
